Kemudahan Dan Keringanan Ketika Berpuasa

1. Bagi Mereka Yang Bermusafir

Terdapat beberapa hadis sahih yang menjelaskan bahawa dibolehkan bagi para musafir untuk memilih tidak berpuasa. Malah perlu kita ketahui bahawa rahmat Allah dan keringan ini turut disebutkan di dalam kitab yang mulia. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: (yang ertinya): “Barangsiapa yang sakit atau dalam keadaan bermusafir maka gantilah (puasanya) pada hari yang lain sebanyak jumlah yang ditinggalkannya itu. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu sekalian dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Hamzah bin Amr al-Aslami pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam: “Adakah boleh aku berpuasa ketika dalam safar?” (dia adalah termasuk dalam kalangan yang banyak mengerjakan ibadah puasa) Maka Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Puasalah jika kamu mahu dan berbukalah jika mahu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/156), Muslim (1121))

Dari Anas bin Malik radhiallahu ‘Anhu berkata: “Aku pernah melakukan safar bersama Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam di bulan Ramaadhan, orang yang berpuasa tidak mencela yang berbuka dan yang berbuka tidak mencela yang puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/163), Muslim (1118))

Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya memilih, tidak menentukan mana yang afdhal, namun mungkin kita akan menyatakan juga bahawa yang afdhal adalah berbuka dengan berdaarkan hadis-hadis yang umum. Ini adalah seperti sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam (yang ertinya): “Sesungguhnya Allah senang jika rukhsah yang Ia berikan diambil sebagaimana Dia membenci kemaksiatan yang dilakukan kepada-Nya.” (Hadis Riwayat Ahmad (2/108), Ibnu Hibban (2742) dari Ibnu Umar dengan sanad yang sahih)

Dalam satu riwayat yang lain: “Sebagaimana Dia senang ketentuan hukum-Nya dilaksanakan.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (354), al-Bazzar (990), ath-Thabrani di dalam al-Kabir (11881) dari Ibnu Abbas dengan sanad yang sahih)

Tetapi mungkin hal ini dibatasi bagi orang yang tidak merasa berat dalam mengqadha dan menunaikannya, agar rukhshah tersebut tidak bertentangan dari maksudnya. Perkara ini telah dijelaskan sejelasnya tanpa keraguan. Dalam satu riwayat dari Abu Said al-Khudri Radhiallahu ‘anhu: “Para sahabat berpendapat bahawa barangsiapa yang merasa kuat (untuk berpuasa) maka lebih baik baginya untuk berpuasa, manakala bagi yang merasa lemah, berbuka adalah lebih baik.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (713), al-Baghawi (1763) dari Abu Said. Sanadnya sahih)

Mudah-mudahan Allah membimbing kita semua ke jalan petunjuk dan ketaqwaan serta memberikan rezeki berupa pemahaman dalam agama. Sesungguhnya puasa dalam safar jika memberatkan hamba bukanlah suatu kebajikan sedikitpun, tetapi berbuka lebih utama dan lebih disenangi Allah. Dalil yang menjelaskan persoalan ini adalah riwayat dari beberapa orang sahabat, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pernah bersabda (yang ertinya): “Bukanlah suatu kebajikan melakukan puasa dalam safar.” (Haids Riwayat al-Bukhari (4/161), Muslim (1110) dari Jabir radhiyallahu ‘anhu)

Peringatan

Terdapat sebahagian orang yang menyangka dan menganggap bahawa pada zaman kita sekarang tidak diperbolehkan berbuka ketika di dalam musafir, hingga mencela orang yang mengambil rukhsah tersebut, atau berpendapat puasa itu lebih baik kerana mudah dan banyaknya sarana pengangkutan pada ketika (zaman) ini. Sebenarnya orang-orang seperti ini perlu kita “usik” ingatan mereka kepada firman Allah Yang Maha Mengetahui perkara ghaib dan nyata (yang ertinya): “Rabmu tidak pernah lupa.” (Maryam, 19: 64)

Dan firman-Nya (yang ertinya): “Allah telah mengetahui sedangkan kalian tidak mengetahuinya.” (al-Baqarah, 2: 232)

Dan perkataan-Nya di tengah ayat tentang rukhshah berbuka dalam safar (yang ertinya): “Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Di sini menjelaskan bahawa kemudahan (keringanan) bagi orang yang safar adalah sememangnya perkara yang dikehendaki oleh Allah. Dan ini juga sebenarnya termasuk salah satu tujuan syariat, cukup bagimu bahawa Dzat yang mensyariatkan agama ini adalah pencipta zaman, tempat dan manusia. Dia lebih mengetahui keperluan manusia dan segala yang menjadi maslahah bagi mereka. Allah berfirman (yang ertinya): “Apakah Allah Yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu zahirkan atau rahsiakan); dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui?” (al-Mulk, 67: 14)

Di sini diperjelaskan supaya agar seseorang muslim tahu jika Allah dan Rasul-Nya sudah menetapkan suatu perkara, tidak ada pilihan lain bagi manusia bahkan Allah memuji hamba-hamba-Nya yang mu’min yang tidak mendahulukan perkataaan manusia di atas perkataan Allah dan Rasul-Nya:

“Wahai Rabb! Kami mendengar dan taat, ampunilah kami, wahai Rabb kepada-Mu-lah kami kembali.” (al-Baqarah, 2: 285)

2. Orang yang Sakit

Allah membolehkan orang yang sakit untuk berbuka sebagai suatu rahmat dari-Nya sekligus merupakan kemudahan (rukhsah) bagi orang yang sakit. Sakit yang membolehkan seseorang individu itu untuk berbuka adalah sakit yang bila dibawa berpuasa akan menyebabkan satu mudharat atau semakin parah penyakitnya atau dikhuwatirkan memperlambat kesembuhan.

“Barangsiapa yang sakit atau dalam keadaan bermusafir maka gantilah (puasanya) pada hari yang lain sebanyak jumlah yang ditinggalkannya itu. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu sekalian dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Wallahu A’lam.

3. Haid dan Nifas

Para ulama telah sepakat bahawa orang yang haid dan nifas tidak dihalalkan berpuasa, keduanya harus berbuka dan mengqadha-nya di lain hari. Malah sekiranya keduanya berpuasa ia tidaklah sah.

“Apabila yang demikian itu (haid) menimpa kami, maka kami disuruh (oleh Rasulullah) mengqadha puasa namun tidak disuruh untuk mengqadha solat.” (Hadis Muslim, 335 (Kitab al-Haid))

4. Orang yang sudah tua (uzur/lemah)

Ibnu Abbas Radhiallahu ‘Anhuma berkata: “Orang yang telah tua sama ada lelaki mahupun perempuan yang tidak mampu untuk berpuasa haruslah dia memberi makan setiap hari (mengikut jumlah puasa yang ditinggalkannya) seorang miskin.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4505). Lihat Syarhus Sunnah (6/316), Fathul Bari (8/180), Nail al-Authar (4/315))

Diriwayatkan dari ad-Daruquthni (2/207) dan disahihkannya, melalui jalan Manshur, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas, dia membaca: (yang ertinya): “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) supaya membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin.” (al-Baqarah, 2:184)

Kemudian beliau berkata: “Iaitu lelaki tua yang tidak mampu berpuasa dan kemudian berbuka, dia harus memberi makan seorang miskin setiap harinya ½ sha’ gandum.

Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu: “Barangsiapa yang mencapai usia lanjut dan tidak mampu melaksanakan puasa di bulan Ramadhan, dia harus mengeluarkan setiap harinya (mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya) 1 mud gandum.” (Hadis Riwayat ad-Daruquthni (2/208) dalam sanadnya ada Abdullah bin Shalih, dia dhaif, tapi hadis ini mempunyai syahid (penguat))

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu: “Bahawasanya dia pernah tidak mampu untuk berpuasa selama satu tahun, kemudian beliau membuat satu wadah Tsarid, dan mengundang 30 orang miskin sehingga menjadikan mereka kenyang.” (Hadis Riwayat ad-Daruquthni (2/207), sanadnya sahih)

5. Wanita yang hamil dan menyusukan anak

Di antara rahmat Allah yang agung kepada hamba-hamba-Nya yang lemah, Allah memberi rukhshah kepada mereka untuk berbuka, dan di antara mereka adalah wanita yang hamil dan menyusukan anak.

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu (iaitu al-Ka’bi, bukan Anas bin Malik al-Anshari, pembantu Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, tapi ini adalah seorang pemuda dari Bani Abdillah bin Ka’ab, dan dia pernah tinggal di Bashrah, beliau hanya meriwayatkan hadis ini sahaja dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam): “Kuda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mendatangi kami, aku pun mendatangi Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, dan aku temui dia sedang makan. Beliau bersabda: “Mendekatlah ke sini dan makanlah”, Aku berkata, “Sesungguhnya aku sedang berpuasa”, Maka beliau bersabda, “Mendekatlah ke sini, aku akan membeitahumu berkenaan dengan puasa. Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala menggugurkan (meringankan) setengah hari beban solat ke atas orang yang bermusafir, menggugurkan (memberi rukhsah) ke atas wanita yang hamil dan menyusukan anak akan kewajiban berpuasa. Demi Allah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah mengucapkan keduanya atau salah satu dari keduanya. Aku pun benar-benar menyesal kerana tidak memakan makanan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (715), an-Nasa’i (4/180), Abu Dawud (3408), Ibnu Majah (16687). Sanadnya hasan sebagimana pernyataan at-Tirmidzi)

 

Sumber : Akh. Nawawi Subandi, http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Keliru Haid Ketika Puasa

Saya mempunyai waktu haid kebiasaannya 7-8 hari. Baru-baru ini saya dapati darah haid saya kurang daripada biasa. pada hari ke 7, setelah keluar sufrah saya telah mandi hadas dan dapat berpuasa pada 1 Ramadhan. Malam itu saya bersama dengan suami.

Keesokan harinya pada waktu saya hendak solat Zohor saya dapati ada lendir keputihan bercampur coklat. saya jadi bingung sama ada boleh solat dan meneruskan puasa atau tidak.

Adakah ianya dikira haid?

Jawapan oleh Abul Harith;

Apabila seorang perempuan melihat cecair putih atau kuning (yang keluar dari rahim selepas tamat haid), dan dia tahu dia sepatutnya suci buat masa itu, maka dia perlu berniat untuk puasa pada malam sebelumya dan harus meneruskan puasa.

Jika dia tidak pasti bila hari dia benar-benar suci, dia perlu memeriksanya dengan kain putih atau tisu. Jika ia bersih, maka teruskan puasa. Jika ia mula berdarah semula sama ada mengalir ataupun tompokan sahaja, maka dia perlu berhenti berpuasa selagi mana dia berada dalam tempoh haid (Fatwa Lajnah Daimah, 10/154)

Jika tidak berdarah sehingga Maghrib dan dia terus berpuasa seperti yang telah diniatkan pada malam sebelumnya, maka puasanya sah. Jika seorang perempuan merasa pergerakan darah haid dalam badannya tapi ia tidak keluar sehingga terbenam matahari, puasanya sah dan tidak perlu diganti. Jika darah haid atau nifas berhenti waktu malam dan dia berniat puasa, namun tidak sempat mandi wajib bila fajar (azan Subuh) menjelang, puasanya masih sah menurut semua ulama. (Fath al-Bari, 4/148)

Begitu juga, jika seorang wanita tahu haidnya akan datang kesokan harinya, dia masih boleh teruskan niat dan berpuasa. Dia tidak perlu buka puasa melainkan dia betul-betul melihat darahnya.

Rujukan : 70 Perkara Berkaitan Puasa oleh Syaikh Muhammad Salih al-Munajjid

Puasa Menurut Sains

Oleh : Dr. Mohd Zamrin Dimon

Pakar Perunding Bedah Jantung dan Paru-paru HUKM

Presiden Kelab Kesihatan HALUAN (KKH)

PUASA adalah menahan diri dari makan dan minum dari terbit fajar ke maghrib. Dari aspek fisiologi dan kesihatan, puasa bermula sekitar 12 hingga 24 jam dari ketika kita tidak makan dan minum.

Puasa belum bermula dari segi kimianya, sehinggalah karbohidrat dalam badan kita digunakan sebagai sumber tenaga. Puasa boleh berterusan sehingga semua karbohidrat dan lemak dalam badan kita dapat digunakan sebagai sumber tenaga.

Apabila badan kehabisan karbohidrat dan lemak, protein pula akan digunakan sebagai sumber tenaga. Pada ketika ini, ia tidak disebut sebagai puasa tetapi kebuluran.

Berdasarkan kepada fakta ini, seseorang manusia yang sihat akan dapat bertahan untuk hidup tanpa makanan selama hampir 40 hari, dengan syarat dia mendapat sumber air yang berterusan, dan tidak terdedah kepada anasir-anasir toksik dan pencemaran seperti penyakit berjangkit.

Manfaat puasa

Makanan adalah sumber tenaga untuk membolehkan tubuh menjalankan fungsi-fungsi fisiologinya. Tanpa kita sedari setiap aktiviti dalam tubuh kita perlukan tenaga. Jantung yang berdenyut tanpa henti, usus yang bergerak untuk menghadamkan makanan, pernafasan, berfikir, berjalan dan sebagainya semuanya memerlukan tenaga. Sumbernya adalah makanan.

Sekiranya tiada makanan yang dibekalkan, badan akan menggunakan simpanan tenaga dalam badan kita, bermula dari karbohidrat, lemak dan kemudian protein. Semasa puasa, badan akan menggunakan sumber tenaga dari dalam badan kita sendiri melalui proses yang dinamakan autolisis yang memecahkan simpanan karbohidrat dan lemak dalam badan untuk menjadi sumber tenaga.

Proses ini berlaku dalam hati di mana lemak akan ditukar kepada satu bahan kimia yang dinamakan keton tubuh, yang kemudiannya disebarkan ke seluruh badan melalui aliran darah. Lebih lama badan tidak mendapat makanan, lebih banyak proses ini berlaku dan lebih banyak keton yang dihasilkan.

Beberapa manfaat puasa:

Detoksifikasi

Proses detoksifikasi adalah proses normal dalam badan untuk membuang, menyingkirkan atau meneutralkan bahan-bahan toksik melalui usus besar, hati, buah pinggang, paru-paru, saluran limpa dan juga kulit. Proses ini dipercepatkan semasa puasa kerana tiada makanan yang masuk dalam badan dan badan beralih kepada sumber tenaga daripada simpanan lemak badan.

Lemak dalam badan manusia dapat menyumbangkan sebanyak 9,000 kalori setiap kilogram. Untuk badan berfungsi secara normal, kita memerlukan sebanyak 2,000 kalori sehingga 2,800 kalori bergantung pada tahap aktiviti. Bermakna setiap kilogram lemak berupaya menyumbang tenaga cukup untuk 3 – 4 hari. Perlu difahamkan, simpanan tenaga dalam bentuk lemak ini berlaku bila terdapat lebihan dalam makanan yang kita ambil setiap hari.

Bayangkan kalau dalam setahun, selama 11 bulan, berapa kilogram lemak yang telah disimpan oleh tubuh kita?

Bila lemak badan digunakan sebagai sumber tenaga, proses autolisis menyebabkan berlakunya pelepasan bahan kimia toksik yang turut tersimpan ke dalam saluran darah dan seterusnya disingkirkan melalui kaedah yang disebut di atas.

Ada bahan kimia toksik yang turut tersimpan bersama lemak, yang didapati melalui udara yang disedut, juga akan tersingkir dalam proses autolisis ini. Contohnya DDT, yang dinyahkan melalui air kencing, peluh dan najis.

Proses penyembuhan

Semasa berpuasa, penggunaan tenaga dalam badan dialihkan dari saluran pemakanan, usus untuk mencerna makanan (disebabkan kurang penggunaannya) kepada sistem yang lebih penting seperti sistem imun dan metabolisme.

Bila kita sedang sakit, perkara yang biasa berlaku ialah kita tidak ada selera makan. Ini adalah satu refleks fisiologi, kerana badan tidak mahu membuang banyak tenaga di usus, bahkan mahu tumpukan pada proses penyembuhan melalui metabolisme dan meningkatkan kemampuan sistem imuniti badan kita.

Dalam berpuasa, perkara ini berlaku secara terancang. Proses sintesis protein dapat berlaku dengan lebih efisien jadi kurangnya berlaku kesilapan dalam sintesis DNA dan genetik. Puasa membolehkan sistem pemakanan berehat dan membolehkan tenaga digunakan untuk memperbaiki sistem tubuh lain terutama sistem imun.

Tambahan pula semasa puasa, berlaku penurunan suhu teras badan kita disebabkan metabolisme badan yang rendah dan tahap aktiviti yang menurun. Hormon tumbesaran juga dibebaskan semasa puasa dan ini membantu proses penyembuhan lebih efektif.

Proses rejuvenasi/mempermuda

Proses metabolisme yang rendah, penghasilan protein yang lebih efektif, sistem imun yang lebih berkesan dan pertambahan penghasilan hormon dalam badan semasa berpuasa menyebabkan proses rejuvenasi ini seterusnya menyebabkan jangka hayat yang lebih baik. Selain dari produksi hormon tumbesaran yang lebih banyak, hormon antipenuaan (hormon remaja) juga bertambah penghasilannya semasa puasa.

Meningkatkan ketajaman mental

Bila badan kita bebas daripada bahan-bahan toksik yang mengalir dalam aliran darah, kemampuan berfikir akan menjadi lebih tinggi. Apabila kita makan, banyak sumber tenaga dalam darah dan saraf dihantar ke usus untuk proses penghadaman.

Sekiranya tenaga ini tidak diperlukan di usus, ia akan dihantar ke otak untuk proses berfikir. Perkara ini tidak berlaku dalam hari pertama sehingga tiga hari puasa. Pada awalnya kita akan berasa pening, sugul dan sakit badan. Ini ialah kerana tiga hari pertama tenaga masih digunakan untuk menyahkan toksin yang ada selain dari membersihkan sisa-sisa kotoran dalam saluran makanan.

Selepas dari fasa ini, darah yang mengalir ke otak lebih bersih dari toksik dan menjadikan kemampuan berfikir lebih tinggi. Kita menjadi lebih cergas dan bersikap terbuka, emosi yang lebih stabil dan tajam fikiran.

Faktor lain yang menyebabkan perkara ini berlaku ialah semasa berpuasa kita kurang bergantung kepada makanan secara emosinya, kurang terdedah pada makanan atau bahan yang merangsang seperti kafein, gula dan rokok. Kesan ini selalunya dirasai dalam minggu ketiga puasa, selepas 20 Ramadan.

Sumber : http://haluan.org.my

Alkohol Dalam Ubat

Soalan: Apakah hukum menggunakan alkohol dalam membasmi kuman pada luka dan percampurannya dengan sebahagian ubat?

Jawapan:

Menggunakan alkohol untuk pembasmian kuman pada luka adalah dibenarkan disebabkan keperluan terhadapnya. Dikatakan juga alhohol itu menghilangkan akal tetapi tidak memabukkan, kalau benar dakwaan ini, maka alkohol bukanlah arak, jika tidak benar dakwaan ini, dan alkohol itu memabukkan maka ia adalah arak, maka meminumnya adalah haram dengan nas dan ijmak.

Adapun penggunaannya tanpa meminum, ia perlu diperbahaskan, jika kita melihat kepada firman Allah (maksudnya): “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan bertenung nasib, adalah najis dari perbuatan syaitan, maka hendaklah kamu semua menjauhinya, mudah-mudahan kamu beroleh kejayaan.” (al-Maidah:90). Maka (berdasarkan ayat ini) penggunaan yang bukan untuk tujuan minuman juga adalah haram berdasarkan keumuman firmanNya: “Maka hendaklah kamu semua menjauhinya.” (al-Maidah: 90)

Namun jika kita melihat kepada ayat yang berikutnya (bermaksud): “Hanyasanya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran meminum arak dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingati Allah dan sembahyang, maka berhentilah (kamu semua dari mengerjakannya).” (al-Maidah:91), Maka berdasarkan ayat ini, penggunaan arak bukan untuk minuman adalah harus, disebabkan ketidakbolehan mengenakan illah ini ke atasnya.Berdasarkan hal ini, kami berpandangan sebagai langkah berhati-hati, tidak boleh menggunakan alkohol untuk wangian. Adapun untuk pensterilan (membasmi kuman) tidak mengapa disebabkan ada keperluan dan ketiadaan dalil yang jelas melarangnya.

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata di dalam Majmu’ al-Fatawa m.s. 270, jld. 24 (maksudnya): “Berubat dengan memakan lemak babi adalah tidak boleh, adapun berubat dengan melumurkannya (lemak babi) kemudian membasuhnya selepas itu, maka ia dibina di atas keharusan menyentuh najis ketika tidak solat, tentang ini ada perbahasan yang masyhur, dan pendapat yang benar ialah harus disebabkan keperluan. Dan apa yang harus untuk keperluan,maka harus untuk berubat dengannya.”

Syeikh al-Islam telah membezakan di antara memakan dengan menggunakan sesuatu yang najis dengan cara lain (bukan memakan). Maka bagaimana pula dengan alcohol yang bukanlah suatu yang najis? Kerana jika alkohol itu belum menjadi arak maka kesuciannya adalah jelas dan jika ianya arak, maka (pandangan) yang benar, arak itu juga bukanlah najis dilihat dari dua sudut:

Pertama: Tidak ada dalil yang menunjukkan kenajisan arak. Jika tidak ada dalil, maka hukum asalnya ialah suci. Tidaklah semestinya pengharaman sesuatu itu menjadikan zat benda tersebut sebagai najis. (contohnya) Racun adalah suatu yang haram (dimakan/diminum), akan tetapi ia tidak pula dikira najis. Adapun firman Allah taala (maksudnya):“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan bertenung nasib itu adalah najis dari amalan syaitan..” Maka yang dimaksudkan dengan najis di sini adalah najis maknawi bukan hissi, ia merupakan sifat, kerana tidak mungkin berjudi, berhala dan bertenung nasib juga menjadi najis dari sudut hissi, maka ia dikira najis kerana termasuk dalam perbuatan syaitan, dan syaitan bertujuan menimbulkan permusuhan dan kebencian, perkara ini adalah pekerjaan najis dari sudut maknawi.

Kedua: al-Sunnah juga menunjukkan kesucian zat arak (hissinya). Di dalam Sahih Muslim daripada Ibn ‘Abbas RA (menceritakan) seorang lelaki menghadiahkan kepada Rasulullah SAW satu uncang arak. Lalu Rasulullah (SAW) bertanya kepadanya: “Apakah kamu tahu bahawa Allah (SWT) telah mengharamkannya?” jawab lelaki itu: “Tidak.” Lalu lelaki itu berbisik kepada seseorang yang berdekatan dengannya. Lalu Rasulullah SAW bertanya kepadanya: “Apa yang kamu bisikkan kepadanya.” Lelaki itu menjawab: “Saya menyuruh dia menjual arak itu.” Lalu Nabi SAW bersabda:“Sesungguhnya (Allah) yang mengharamkan meminumnya, mengharamkan juga menjualnya.” Kata (Ibn ‘Abbas) “Lalu lelaki itu membuka uncang tersebut dan menuangkan arak yang ada di dalamnya.”

Di dalam Sahih al-Bukhari, daripada Anas bin Malik RA, dimana beliau berada di rumah Abu Talhah yang menghidang orang-orang yang ada di situ dengan minuman (khamar), lalu Nabi SAW menyuruh seseorang melaungkan bahawasanya arak telah diharamkan. Kata Anas bin Malik, Abu Talhah berkata kepadaku, pergilah kamu keluar dan buangkan ia, lalu aku keluar dan menuangnya, sehingga ia mengalir di jalan-jalan Madinah.”

Kalaulah arak itu najis, dalam bentuk najis hissi, sudah pasti Nabi SAW akan menyuruh orang yang menghadiahkan baginda uncang arak itu membasuh uncangnya, sepertimana ketika diharamkan daging keldai sewaktu peperangan Khaibar, di mana Nabi SAW bersabda: “Buangkan (daging keldai yang ada di dalam bekas) dan pecahkan bekas itu.”Lalu seseorang berkata: “Atau kami buangkan (isinya) dan kami basuh bekasnya.” Jawab baginda: “Atau membasuhnya.”

Kemudian kalaulah arak itu najis hissi, orang-orang Islam tidak akan membuangnya di jalan-jalan di Madinah, kerana tidak boleh membuangkan najis dijalan-jalan yang dilalui manusia.

Al-Syeikh Muhammad Rasyid Ridha berkata di dalam Majmu’ah Fatawa al-Manar, m.s. 1631, secara ringkasnya.“Alcohol adalah bahan yang suci, penting di dalam perubatan dan dalam banyak industry, penggunaannya dalam perubatan tidak terkira banyaknya, mengharamkan penggunaannya ke atas orang Islam akan menghalang perkembangan ilmu dan banyak perkara yang merupakan sebab utama Eropah mendahului umat islam, seperti kimia, farmasi, perubatan dan pembuatan, dan jika diharamkan penggunaannya, ia akan menjadi sebab kematian ramai dikalangan pesakit dan orang-orang yang tercedera atau akan memanjangkan tempoh kesakitan mereka dan menambahkan kesakitan.” Ini adalah satu ungkapan yang baik dan kukuh dari Muhammad Rasyid Redha RH.

Adapun tentang sebahagian ubat yang bercampur dengan alcohol, sesungguhnya ia tidak menjadikan ubat itu haram, jika percampuran itu sedikit yang tidak menzahirkan kesannya, seperti yang dinyatakan oleh para ulama. Ibn Qudamah di dalam al-Mughniy berkata: “Tepung jika diuli bersama arak, dibakar menjadikannya roti dan di makan (orang itu) tidak dikenakan hukuman Had (kerana tidak dikira meminum/memakan arak), kerana api telah menghilangkan bahagian-bahagian arak, ia tidak ada lagi melainkan kesannya sahaja.” (al-Mughniy, m.s. 306, jld: 8).

Di dalam al-Iqna’ dan Syarahnya dinyatakan: “Walaupun dicampurkan – benda yang memabukkan itu (arak) – dengan air, kemudian air itu menghilangkannya/memusnahkannya, kemudian air itu diminum, orang yang meminumnya tidak di hukum had, kerana ia telah musnah di dalam air, dan dia tidak mengambil alih nama air itu, atau ia digunakan untuk berubat luka, orang ini juga tidak dikenakan hukuman had, kerana dia tidak mengambil benda yang memabukkan itu sebagai minuman dan tidak juga yang semakna dengan minuman.” (al-Iqna’, m.s. 71, jld: 4) Inilah kesimpulan (kandungan) daripada athar dan penelitian.Adapun athar sebagai hujjah dalam masalah ini, telah diriwayatkan dari Nabi SAW yang bersabda: “Air itu suci, tidak menajiskannya sesuatu, melainkan jika berubah bau, rasa dan warnanya dengan najis yang ada di dalamnya.” Sekalipun ungkapan berubah bau, rasa dan warna itu ada kelemahan padanya, namun para ulama telah bersepakat tentangnya. Bentuk petunjuknya, ialah jika terjatuh sesuatu najis di dalam air, dan air itu tidak berubah, maka air itu kekal kesuciannya, demikian juga arak, apabila bercampur dengan benda lain yang halal, dan jika arak itu tidak memberi kesan kepada benda yang halal tersebut, maka benda itu kekal kehalalannya.Di dalam Sahih al-Bukhari yang diriwayatkan secara ta’lik dinyatakan: Abu Darda’ membuat al-Murriy (sejenis makanan Arab) bersama ikan yang digaramkan, diletak (diperam) di dalam khamar kemudian dijemur di bawah matahari, sehingga bertukar rasa arak tersebut. Athar ini bermaksud; Ikan yang ada garam tersebut dijemur di bawah matahari, menghilangkan arak tersebut dan ianya menjadi halal.

Fakta ini perlu diperhatikan, kerana arak hanya diharamkan disebabkan sifat yang ada padanya iaitulah memabukkan. Apabila sifat ini (memabukkan) telah tiada, tiadalah pengharamannya. Ini kerana hukum (sesuatu perkara) berlegar bersama illahnya (sebab hukum), kewujudan atau ketiadaannya hukum.

Sebahagian orang menyangka benda yang bercampur dengan arak menjadi haram secara mutlak, walaupun arak yang bercampur itu sedikit, dimana tidak timbul lagi kesannya, dan mereka menyangka inilah maksud hadith: “Apa yang memabukkan dalam jumlah banyak, maka sedikitnyapun haram.” Mereka berpendapat, inilah hukum arak yang sedikit, banyaknya memabukkan, maka sedikitnyapun haram. Yang lain pula berkata: “Arak yang sedikit telah hilang di dalam sesuatu yang lain, dan tidak ada lagi sifat (arak) dan hukumnya (juga tiada), maka hukumnya berdasarkan apa yang banyak sifatnya. Adapun hadith:“Apa yang memabukkan banyaknya, maka sedikitnyapun adalah haram.” Maknanya ialah jika minuman itu banyak, ia memabukkan sipeminum, dan jika sedikitnya tidak memabukkan, maka yang sedikit ini juga tetap haram (kerana ianya arak dan kekal sifatnya sebagai arak), kerana pengambilan yang sedikit ini, sekalipun tidak memabukkan, menjadi haram sebagai menyekat dari mengambil yang banyak. Ini dijelaskan lagi di dalam hadith ‘Aisyah RA, Sabda Nabi SAW:“Setiap yang memabukkan itu haram dan apa yang memabukkan sebanyak 16 ritl, maka satu telapak tangan juga adalah haram.”

Makna hadith ini, jika terdapat minuman yang tidak memabukkan melainkan jika diambil sebanyak 16 ritl, maka satu tapak tangan juga adalah haram (walaupun tidak memabukkan). Inilah maksud sabdaan Nabi SAW: “Apa yang banyaknya memabukkan, maka sedikitnya juga adalah haram.”

Sumber: Fatwa wa Rasail al-Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaimin, jilid 11, bab Izalah al-Najasah.

Fatwa oleh: al-Syeikh Muhammad bin Soleh al’Uthaiman

Diterjemahkan oleh Bahagian Fatwa Jabatan Mufti Negeri Perlis.

Telah disemak dan diperakui oleh S.S. Mufti Kerajaan Negeri Perlis, Dr. Juanda bin Jaya.

Link : http://mufti.perlis.gov.my/

Ubat Kanser dari Sel Khinzir

Apakah hukumnya bagi pesakit kanser seperti saya yang telah mengambil dan menjalani rawatan perubatan yang disarankan oleh doktor pakar yang memaklumkan bahawa terdapat sel khinzir yang yang terkandung dalam ubat tersebut. Majlis fatwa negara- negara timur tengah membenarkan. Maka itu saya bersetuju demi untuk pulih dan anak-anak yang masih kecil. Kini saya dalam dilema samada meneruskan atau berhenti rawatan, apakah ALLAH akan mengampuni dan menerima tindakan saya selama ini. Bagaimana dengan amalan saya apakah diterima?

Jawapan oleh Abul Harith, Admin Fiqh Medic:

Terima kasih Puan atas pertanyaan. Saya mendoakan agar ALLAH memberi kesembuhan dari sakit yang dihidapi dan Puan terus tabah menghadapi ujian ILAHI ini.

Saya juga amat hargai andai Puan dapat lebih spesifik menyatakan contoh ubat-ubatan atau prosedur yang diterima agar saya dan pembaca dapat menyelidik lebih lanjut tentang proses pembuatan dan kandungan ubatnya, seterusnya dapat memberi rumusan yang lebih tepat.

Merujuk kepada soalan Puan, izinkan saya memberi respon secara umum. Secara ringkas, menerima rawatan dari ubat-ubatan yang berasal dari khinzir adalah harus dan tiada masalah atas faktor-faktor berikut:

1. Proses Istihalah

Kebanyakan ubat yang dihasilkan adalah bahan sintesis daripada khinzir yang telah berubah zatnya dari segi kimia atau fizikal. Maka ia bukanlah lagi secara langsung sama seperti bahagian atau cairan dari khinzir. Konsep ini di sisi Islam dinamakan ‘ISTIHALAH’ ataupun proses perubahan zat.

Maka, hukumnya adalah HARUS dan HALAL digunakan. Maka siapakah yang mahu mengharamkan apa yang telah halal?

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya?” Katakanlah: “Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat”. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.”  Al-A’raf:32

Namun, kita juga akui dalam konteks Malaysia yang rata-rata memakai Mazhab Syafie’ tidak menerima konsep Istihalah. Bagaimanapun, yang terbaik bagi doktor dan pesakit ialah mengambil pendapat yang memudahkan urusan mereka yang bertujuan merawat dan menyelamatkan nyawa.

2. Darurat mengharuskan yang Haram/Dilarang 

Jika ubat tersebut mempunyai bahan khinzir yang jelas haram secara zahirnya sekalipun dan tidak melalui proses perubahan zat (Istihalah), ia tetap dibolehkan bagi tujuan rawatan. Ini kerana Darurat yang wujud iaitu untuk menyelamatkan nyawa membolehkan kita menggunakan bahan haram.

Ini berdasarkan Kaedah Fiqh yang masyhur, “Ad-Dharurat Tubiihu al-Mahzhurat” yang bermaksud ‘Keadaan Darurat Membolehkan Melakukan Yang Dilarang’.

Menyelamatkan nyawa adalah antara 5 darurat yang diiktiraf agama dan yang paling tinggi selepas ad-Din (agama) seperti yang terkandung dalam “ad-Dharuriyat al-Khams”.

Justeru, menurut Kaedah Fiqh dan Maqasid Syar’iyyah, menggunakan bahan dilarang adalah harus untuk menyelamatkan nyawa yang sememangnya Wajib dilindungi. Begitu juga, dalam kes Puan, adalah harus bahkan wajib menggunakan segala jenis bahan walaupun haram untuk menyelamatkan nyawa.

3. Fatwa ulama’ Timur Tengah / Eropah

Fatwa yang dikeluarkan oleh ulama’ negara timur tengah mahupun Eropah adalah hasil ijtihad mereka yang bersungguh-sungguh. Maka, fatwa mereka boleh dipakai dan tidak boleh dibatalkan walaupun ada ijtihad atau fatwa yang menyanggahinya.

Kaedah Fiqh menyatakan, “al-Iltihad la Yunqadhu bi Misthlih” yang bermaksud ‘Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan Ijtihad yang serupa’

Apatah lagi sepanjang pengkajian penulis, Ijtihad dan fatwa dari ulama’ Timur Tengah dan Eropah kebanyakannya lebih realistik dan praktikal dalam isu perubatan semasa. Ramai di kalangan doktor di Timur Tengah mendalami ilmu Fiqh dan Syariah. Manakala ulama’ Eropah yang selalu bergelumang dengan situasi masyakat yang pelbagai dan teknologi yang maju di Barat akan menatijahkan pandangan yang lebih terbuka dan adil.

Sebagai contoh, Dr. Nazih Hammad, ahli Fiqh Council of North America dan Akademi Fiqh Islam dari Kanada memutuskan hormon insulin, kolagen, gelatin atau sabun dari khinzir adalah halal kerana telah melalui proses Istihalah.

4. Perakuan doktor pakar

Perakuan dan syor doktor yang pakar dalam hal ini sudah cukup untuk dijadikan sandaran untuk diterima sebagai keharusan rawatan tersebut. Jika doktor tersebut mengakui bahawa ubat tersebut terbukti menyembuhkan dan adalah pilihan terbaik walaupun ia haram, maka syor doktor tersebut harus diterima.

Pandangan pakar atau ahli dalam sesuatu bidang diiktiraf di sisi perundangan Islam dan dipanggil ‘Ghalib Zhan’ atau ‘sangkaan yang kuat’ yang hampir menghampiri tahap ‘Yakin’.

Akhirnya, mengenai keampunan dan penerimaan amalan, itu semua adalah urusan ALLAH. Dari segi hukum, rawatan yang diterima Puan adalah harus, tidak haram, dan tiada kaitan dengan soal tertolaknya amal kebaikan Puan. Apatah lagi ini semua adalah ujian TUHAN untuk memperteguh keimanan kepada-NYA (al-Ankabut: 2). Dan ALLAH itu MAHA ADIL, DIA tidak akan menguji hamba-NYA diluar dari kemampuan hamba itu (al-Baqarah: 286).

WabiLLAHi Taufiq, waLLAHu a’lam.

Kaedah Khitan Wanita

Ada kajian, ramai perempuan ada masalah dalam seks berpunca daripada khatan. Perlu pencerahan ni. Contohnya; khatan bagaimana?

Berikut adalah petikan jawapan Abul Harith dari ruangan Soal Jawab Perubatan, Al-Fikrah.net. Dilampirkan di sini untuk perkongsian agar dapat merungkaikan kekeliruan ulama’ juga ahli sains Muslim mahupun non-Muslim tentang isu khatan wanita.

As-Salamua’laykum..

Majoriti ulama’ mengatakan khitan lelaki hukumnya Sunnah. Namun ia disyariatkan dan fitrah, maka ia dituntut. Ia boleh diqiaskan juga dengan hukum azan, ianya Sunnah tidak sampai Wajib mengikut majoriti ulama’. Tapi semua sepakat azan adalah Syariat Islam.

Bagi khitan lelaki, tuntutan khitan juga wujud atas alasan bersuci (thaharah), supaya kulup (smegma) tidak bertakung pada alat sulit lelaki. Namun bagi wanita, tuntutan berkhatan tiada kaitan dengan Thaharah, melainkan mafhum hadis untuk memuliakan wanita, menerangkan & menyenangkan wajah suami.

Izinkan pula saya kupas dari sudut sains perubatan tentang khitan wanita ini untuk menjawab soalan ini.

Khitan wanita biasanya dilakukan dengan dua cara;

1. Memotong sedikit atau menyiat clitoris/kelentit

Clitoris (kelentit) adalah lebihan di atas bukaan faraj. Ia sarat dengan saraf (nerve). Oleh itu, ia adalah tempat paling sensitif apabila diransang.

1.1. Dalam amalan khitan wanita terutama di sebahagian negara Afrika, clitoris ini dipotong secara total. Maka apabila berkahwin, wanita tersebut akan mengalami masalah seks kerana kurang terangsang semasa seks penetratif. Ini akan beri tekanan kepada suami mahupun isteri. Walaupun ada mengatakan G-spot adalah tempat paling sensitif, tapi ia masih teori yang subjektif.

1.2 Terdapat juga wanita yang mudah terangsang apabila clitoris yang sarat dengan saraf bergesel dengan baju, kain ataupun semasa seks penetratif. Ini memberi masalah kepada wanita kerana terlebih ransangan boleh menyebabkan orgasm pramatang. Jadi, khitan semasa kecil dengan mengguris sedikit clitoris boleh mengurangkan rangsangan tersebut apabila kumpulan saraf yang sarat itu ‘dipecahkan’, tapi tidaklah sampai hilang kesemuanya.

2. Menjahit atau memotong kulit permukaan faraj (labia majora & labia minora)

Lipatan kulit pada permukaan faraj terbahagi kepada dua bahagian, iaitu labia majora (bahagian luar) dan labia majora (sebelah dalam).

2.1 Terdapat masyarakat yang mengkhatankan wanita dengan memotong labia majora & labia minora (kulit luar faraj) dengan sedikit ataupun keseluruhannya termasuklah kelentit. Ini menyakitkan dan tiada faedah mahupun kepentingan dari sudut perubatan. Ini diamalkan di banyak negara Afrika sehingga anak gadis tersebut ditambat pada pokok untuk dipotong. Inilah yang digambarkan buruk oleh journalis barat tentang khitan wanita.

2.2. Ada juga masyarakat yang menganggap khitan wanita dengan menjahit kulit permukaan faraj (labia majora & labia minora) untuk menutupnya secara sebahagian atas alasan menjaga kehormatan. Jadi bukaan faraj akan jadi kecil, dan ini memberi masalah kepada wanita bila kahwin kerana suami tidak boleh adakan seks penetratif. Maka, ia terpaksa dibedah untuk membukanya semula. Dikhabarkan juga ada yang menjahitnya secara total, dan ia tidak logik kerana menyukarkan wanita untuk kencing.

Kesimpulan

Kaedah khitan wanita 2.1 (memotong kulit luar faraj secara total atau sebahagian) tidak membawa apa faedah, tidak mencapai matlamat syara’ malahan memudaratkan Muslimah tersebut. Apatah lagi memberi persepsi salah kepada Islam.

Kaedah khitan 1.1 (memotong kelentit secara total) dan 2.2 (menjahit untuk menutup lubang faraj) juga tidak memenuhi maksud syariat, bahkan memberi mudarat kepada wanita & pasangannya apabila berkahwin.

Kaedah 1.2 (mengguris/menyiat sebahagian kelentit) adalah menepati seperti yang dianjurkan hadis demi kemuliaan wanita untuk mengurangkan potensi ransangan syahwat. Ia bukanlah wajib. Tidak mengapa jika tidak dilakukan. Dan sangat digalakkan jika didapati wanita tersebut sangat mudah teransang.

Akhirnya, mengetahui penjelasan sains perubatan & maksud syariah amat penting bagi umat Islam dalam menentukan teknik khitan wanita yang dituntut, agar tiada mudarat kepada wanita & bakal suaminya di masa kelak.

WaLLAHu a’lam.

Derma Darah Kepada Non-Muslim

Apakah diizinkan dalam Islam untuk menderma darah kepada non-Muslim?

Berkenaan dengan soalan anda, kita perlu jelas bahawa Islam membawa seluruh kebaikan dan kebajikan kepada umat manusia. Muslim diperintahkan untuk menjaga hubungan baik dan bermurah hati kepada semua manusia. Oleh itu, seorang Muslim dibenarkan untuk menderma darah kepada non-Muslim.

Dalam responnya kepada soalan ini, Dr. Muzammil Siddiqi, Presiden Islamic Society of North America menyatakan;

Transfusi darah untuk tujuan perubatan diizinkan dalam Islam. Adalah dibenarkan untuk menerima darah dari non-Muslim dan dibenarkan juga memberi darah kepada non-Muslim. Hal-hal sebegini berkaitan dengan nyawa manusia.

Alasan yang diberi bahawa Islam mendidik kita untuk memberi makan kepada yang lapar, menjaga yang sakit dan menyelamatkan nyawa manusia. Dalam hal ini, tiada bezanya di antara nyawa seorang Muslim dan bukan Muslim.

Sumber : dialihbahasa dari Bank Fatwa, http://www.islamonline.net

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 83 other followers