Soal Jawab Ringkas Sekitar Masalah Wanita dan Kelahiran

1. Mengazankan bayi

Soalan: Apa yang harus diucapkan selepas bayi dilahirkan?

Jawapan: Hendaklah dilaungkan azan pada telinga kanannya seperti azan untuk Solat, sebagaimana yang dilakukan Nabi s.aw. ketika Hasan anak Fatimah dilahirkan, agar kalimat pertama yang masuk ke telinganya adalah kalimat takbir dan tauhid.

2. Solat Jenazah bagi Bayi Gugur

Soalan: Adakah bayi yang gugur wajib disolatkan?

Jawapan: Bayi yang gugur tidak perlu disolatkan kecuali jika dia lahir dalam keadaan hidup, meskipun hanya beberapa minit.

3. Hukum Menggugurkan Kandungan

Soalan: Sebahagian orang beranggapan bahawa menggugurkan kandungan dibolehkan asalkan janin belum berusia tiga bulan. Apakah pendapat ini benar? Apa yang harus dilakukan oleh orang yang membantu menggugurkan kandungan yang belum berusia tiga bulan, jika pada waktu itu dia belum mengetahui hukumnya? Adakah dia harus membayar kafarat pembunuhan satu nyawa kerana perbuatannya itu?

Jawapan: Pada dasarnya -menurut pendapat yang saya pandang kuat- menggugurkan kandungan tidak dibolehkan kecuali kerana uzur. Apabila dilakukan sebelum kandungan berusia empat puluh hari, maka hal itu masih ringan, lebih-lebih jika uzur, maka alasannya kuat. Adapun setelah kandungan berusia lebih dari empat puluh hari yang ketiga (iaitu 120 hari) maka tidak boleh digugurkan sama sekali.

4. Hukum Memasang Alat Cegah Hamil

Soalan: Bagaimana hukum memasang alat-alat kontrasepsi pada wanita dan lelaki untuk mencegah kehamilan, baik terhadap Muslim mahupun terhadap non-Muslim?

Jawapan: Tidak boleh, kerana hal itu sama seperti mengubah ciptaan ALLAH, serta termasuk perbuatan dan hiasan syaitan. Kecuali dalam keadaan sangat darurat, misalnya jika kehamilan membahayakan si ibu, sedangkan cara pencegahan lain tidak ada. Maka hal ini merupakan darurat kepada individu yang jarang terjadi, dan diukur dengan kadarnya, serta tidak boleh dijadikan kaedah atau amalan umum.

Sumber : disunting & dialihbahasa dari Fatawa Mua’siroh oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi

Derma Organ Kepada Non-Muslim

Adakah dibenarkan untuk seorang Muslim menderma organ kepada non-Muslim demi menyelamatkan nyawanya?

Islam membawa mesej universal dengan cinta, kasih sayang dan mengambil berat terhadap semua penghuni dunia ini. Oleh sebab itu, maka dibenarkan seorang Muslim untuk menderma organ kepada non-Muslim ketika mereka memerlukannya. Pastinya, keutamaan diberikan kepada penerima Muslim jika si penderma itu diberi pilihan.

Berikut adalah respon dari Sheikh Yusuf al-Qaradawi;

Menderma organ samalah seperti memberi sedekah dari sudut ianya dibenarkan kepada Muslim mahupun non-Muslim. Bagaimanapun, tidak dibenarkan menderma organ kepada tentera non-Muslim yang memerangi Muslim dan juga orang yang menganjurkan perang ke atas Islam. Begitu juga tidak dibenarkan menderma kepada seorang yang Murtad kerana dia tiada apa melainkan seorang pengkhianat kepada agama dan orang-orangnya.

Namun, jika terdapat Muslim dan non-Muslim yang kedua-duanya memerlukan derma organ atau darah, Muslim tersebut mestilah diberi keutamaan sebagaimana firman ALLAH s.w.t. di dalam al-Quran;

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain” (At-Taubah, 71)

Di sini kami ingin jelaskan bahawa seorang Muslim itu dikira memilih kesesatan dan berdosa jika dia menggunakan anugerah mulia (anggota badan) yang diberikan dengan mengingkari ALLAH dan memudaratkan saudaranya yang lain.

Begitu juga, jika tumpuan seseorang itu kepada saudara atau jirannya, dia telah mengambil keputusan yang mulia kerana ikatan kemanusiaan atau hubungan kejiranan. ALLAH berfirman;

وَأُوْلُواْ الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللّهِ

“Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebahagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat) di dalam Kitab ALLAH.” (Surah al-Anfal, 75)

Adalah amat terpuji bagi seorang yang dapat menderma organnya kepada orang tertentu, atau untuk pembangunan seperti bank yang khusus untuk tujuan tersebut (seperti bank darah dan bank tisu)

Sumber : dialihbahasa dari Bank Fatwa, http://www.islamonline.net

Soal Jawab Ringkas Sekitar Masalah Pengamal Perubatan

1. Solat dengan Darah Pada Pakaian

Soalan: Bolehkah menunaikan solat walaupun terdapat darah pada pakaian?

Jawapan: Boleh, apabila darahnya hanya sedikit, atau sukar dibersihkan, kerana menurut kaedah fiqh: “segala sesuatu yang sulit dipelihara, maka ia dimaafkan.”

2. Solat dengan Tidak Pasti Kiblat

Soalan: Bolehkah melakukan solat jika sukar mencari arah kiblat?

Jawapan: Apabila dia telah berusaha mencarinya tetapi belum juga dapat mengetahui arah kiblat, atau yang mendekatinya, maka bolehlah ia menghadap ke arah mana saja.

Dalam hal ini Allah berfirman:

وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ إِنَّ اللّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

            “Dan kepunyaan ALLAH-lah timur dan barat, maka kemana pun kamu menghadap, disitulah wajah ALLAH …” (al-Baqarah: 115)

3. Jama’ Solat Ketika Sibuk

Soalan: Bagaimana hukum menjama’ solat apabila seorang doktor sangat sibuk contohnya ketika menghadapi persalinan bayi (baby delivery)?

Jawapan: Dia boleh menjama’ solat Zuhur dengan `Asar, atau solat Maghrib dengan solat Isya’, sama ada dengan Jama’ Taqdim mahupun Jama’ Ta’khir, mana-mana yang dianggap mudah baginya, iaitu dengan Jama’ saja tanpa diQashar. Yang membolehkan Jama’ kerana uzur adalah mazhab Imam Ahmad, berdasarkan hadis Ibnu Abbas dalam kitab sahih (Muslim) .

4. Mengusap Kasut

Soalan: Bagaimana hukum mengusap kasut?

Jawapan: Enam belas orang sahabat Nabi s.a.w. membolehkan mengusap kasut dengan syarat pada waktu memakainya harus dalam keadaan suci. Orang yang bermukim (menetap di kampung halaman) boleh mengusap sarung kaki selama semalam, dan bagi musafir selama tiga hari tiga malam.

5. Mandi Jinabat Jika Tiada Tempat Mandi

Soalan: Bagaimana cara mandi jinabat apabila terdapat air tetapi tidak dijumpai tempat untuk mandi, contohnya selepas bersalin?

Jawapan: Dalam keadaan seperti ini air dianggap tidak ada menurut hukum, meskipun sebenarnya ada, sebab yang dijadikan sebab ialah dapat kemampuan kita menggunakannya. Sedangkan dalam situasi seperti ini kemampuan untuk menggunakannya tidak ada. Oleh kerana itu bolehlah ia bertayamum.

6. Solat di Tepi Pancuran Air

Soalan: Bolehkah melakukan solat di sekitar pancuran air jika hanya tempat itu satu-satunya tempat yang sesuai, khususnya di negara-negara Barat?

Jawapan: Keadaan darurat mempunyai hukum tersendiri. Dalam suatu hadis RasuluLLAH s.a.w. bersabda: “Dan Bumi itu dijadikan untukku sebagai tempat sujud (tempat solat).” [HR Bukhari dalam “ash-Shalah,” juz 1, hlm. 533, hadis nombor 438; dan Muslim dal “al-Masajid,” juz 1, him.370, hadis nombor 521 dan 522.]

7. Bersentuh dengan Doktor Wanita

Soalan: Adakah bersentuhan dengan perawat atau doktor perempuan sebagaimana yang biasa terjadi membatalkan wudhu, lebih-lebih jika wanita itu non-Muslim?

Jawapan: Menurut pendapat yang rajih (kuat), bersentuhan dengan wanita tanpa syahwat tidaklah membatalkan wudhu.

8. Ketua dan Teman Minum Arak

Soalan: Apa yang harus dilakukan oleh doktor Muslim apabila dia melihat temannya atau pengarahnya menghisap/meminum benda-benda yang memabukkan?

Jawapan: Menggunakan langkah yang paling bijaksana dan paling lemah-lembut untuk menghilangkan kemunkaran tersebut, menurut kemampuannya, dan hendaklah dia menganggap dirinya sedang menghadapi pesakit yang menderita penyakit tertentu. Di samping itu, hendaklah dia meminta tolong daripada mereka yang layak agar dapat menangani masalah tersebut secara bijaksana.

9. Perihal Aurat Pesakit

Soalan: Apa yang menjadi kewajipan kita dalam menghadapi masalah pendedahan aurat orang sakit dan anggota tubuhnya yang terbuka walaupun bukan dalam keadaan darurat, apakah anjuran kita kepadanya?

Jawapan: Ini merupakan sesuatu yang wajib diberitahu dan disebarluaskan agar setiap Muslimah mengetahui dan melaksanakan mana yang lebih positif, kecuali dalam keadaan darurat. Walaubagaimanapun, kebolehan kerana darurat haruslah diukur dengan kadar daruratnya.

10. Guna Alkohol

Soalan: Bagaimana hukum menggunakan alkohol yang bersih untuk kulit?

Jawapan: Tidak apa-apa, ia bukan khamar (arak) yang diharamkan, kerana khamar sengaja diproses untuk diminum. Dalam hal ini ada fuqaha yang menganggap najisnya khamar adalah najis maknawiyah, bukan najis hissiyyah (menurut panca indera), dan ini merupakan pendapat Rabi’ah (guru Imam Malik) dan lain-lainnya. Dalam hal ini, Lembaga Fatwa di al-Azhar sejak dulu memperbolehkan penggunaan alkohol untuk kepentingan tersebut. Adapun Sayid Rasyid Ridha mempunyai fatwa yang terperinci dan persoalan tentang kebolehannya. Silalah kaji fatwa-fatwa beliau.

Sumber: disunting & dialihbahasa dari Fatawa Mua’sirah Mua’sirah Jilid ke-II oleh Prof. Dr. Yusuf al-Qardhawi

Pemeriksaan Bahagian Sulit

Soalan: Adakah dibenarkan seorang doktor untuk melihat kawasan sulit pesakit ketika pemeriksaan kesihatan.

Dijawab oleh Sheikh Ahmad al-Qubaysî

Doktor dibolehkan melihat bahagian badan yang dia perlu lihat demi menjalankan pemeriksaan kesihatan. Dalam kes yang teruk dan ianya menjadi suatu keperluan, maka dibenarkan bagi doktor melihat bahagian sulit pesakit yang perlu untuk diperiksa.

Tempoh masa dan kawasan bahagian sulit yang diperlukan untuk terdedah adalah sama kadar dan caranya sepertimana seseorang itu menanggalkan pakaian di bilik air untuk keperluan peribadinya.

WaLLAHu A’lam, ALAH mengetahui yang terbaik.

Sumber: dialihbahasa dari http://islamtoday.com

Tiada Dara Malam Pertama

Soalan: Apa yang perlu dilakukan oleh seorang suami jika dia mendapati pada malam perkahwinan bahawa isterinya tidak dara kerana tiada darah.

Dijawab oleh Sheikh Salman al-Oadah

Tiada darah pada malam pertama bukanlah petanda hilang dara (kesucian), apatah lagi Syariah Islam tidak menyatakan sedemikian.

Terdapat banyak sebab mengapa seorang perempuan tidak berdarah. Terdapat beberapa peratus perempuan yang tidak berdarah langsung. Sesetengah perempuan berdarah sangat sedikit sehingga sukar dikenalpasti. Sebahagian wanita lain mungkin mengalami kemalangan minor semasa usia kecil atau terjatuh sehingga mengoyakkan hymen (selaput dara) dan menyebabkan dia tidak berdarah ketika dewasa, dan mereka tidak tahu yang kemalangan itu telah menyebabkan hal sedemikian. Apatah lagi mengangkat objek berat, berlari, atau melompat boleh menyebabkan hymen koyak. Sebahagian perempuan pula terkoyak hymennya kerana sentuhan sendiri.

Bagi sebahagian wanita pula, hymennya tidak koyak sehinggalah dia melahirkan anak.

Kita mestilah mengetahui bahawa keteguhan iman dan kesucian adalah ciri-ciri penting bagi seorang wanita dan ianya tidak tertakluk sama ada hymen (selaput dara) itu wujud atau tidak.

ALLAH s.w.t. menyifatkan wanita beriman sebegini sebagaimana demikian;

فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللّهُ

“Maka wanita yang Soleh, ialah yang taat kepada ALLAH lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh kerana ALLAH telah memelihara (mereka)”

(Sûrah al-Nisâ’: 34)

Sumber : dialihbahasa dari http://islamtoday.com

Derma Darah

Diantara hal paling utama yang diberikan oleh keluarga atau sahabat kepada si sakit ialah mendermakan darah untuknya bila diperlukan ketika ia menjalani pembedahan, atau untuk membantu dan mengganti darah yang dikeluarkannya.

Ini merupakan pengorbanan yang paling besar dan sedekah yang paling utama, sebab memberikan darah pada saat seperti itu kedudukannya sama dengan menyelamatkan hidupnya, dan Al-Qur’an telah menetapkan dalam menjelaskan nilai jiwa manusia:

مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا

“… bahawa barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya …” (al-Ma’idah: 32)

Apabila bersedekah dengan harta memiliki kedudukan yang demikian tinggi dalam agama dan mendapat pahala yang demikian besar di sisi ALLAH (sehingga Allah Ta’ala menerimanya dengan tangan kanan-NYA dan melipatgandakannya hingga tujuh ratus kali ganda, bahkan entah sampai berapa kali ganda menurut yang dikehendaki ALLAH), maka mendermakan darah lebih tinggi kedudukannya dan lebih besar lagi pahalanya. Kerana orang yang mendermakan darah menjadi sebab kehidupan, dan darah juga merupakan sebahagian dari manusia, sedangkan manusia jauh lebih mahal daripada harta. Selain itu, orang yang mendermakan darahnya seakan-akan menyumbangkan sebahagian material jasadnya kepada saudaranya kerana cinta dan kerana mengalah.

Disisi lain, bentuk amal soleh yang memiliki nilai lebih tinggi lagi dari nilai tersebut ialah memberi pertolongan kepada orang yang memerlukan pertolongan dan menghilangkan kesusahan orang yang dilanda kesusahan. Ini merupakan kelebihan lain yang menambah pahala di sisi ALLAH Ta’ala. Dalam suatu hadis RasuluLLAH saw. bersabda:

            “Sesungguhnya Allah mencintai perbuatan memberi pertolongan kepada orang yang memerlukan pertolongan.” (HR Abu Ya la, ad-Dailami, dan Ibnu Asakir dari Anas)”[1]

Di dalam kitab sahih juga diriwayatkan hadis Rasulullah s.a.w. yang berbunyi:

            “Barangsiapa yang menghilangkan dari seorang Muslim suatu kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia, maka ALLAH akan menghilangkan dari orang itu suatu kesusahan dari kesusahan-kesusahan pada hari kiamat.” (HR Bukhari dan Muslim dari hadis Ibnu Umar)”[2]

Bahkan terdapat hadis sahih dari RasuluLLAH s.a.w. bahawa menolong binatang yang memerlukan makanan atau minuman itu juga mendapat pahala yang besar di sisi Allah, sebagaimana disebutkan dalam hadis yang menceritakan tentang seorang yang memberi minum anjing yang sedang kehausan. Anjing itu didapati menjulurkan lidahnya menjilati tanah kerana sangat haus, maka orang itu mengambil air dari telaga dengan kasutunya dan digigitnya kasut itu dengan giginya kemudian diberi minum kepada anjing tersebut hingga puas. Nabi s.a.w. bersabda, “Maka ALLAH berterima kasih kepadanya dan mengampuni dosanya.” Lalu para sahabat bertanya kehairanan, “Wahai Rasulullah, apakah kami mendapatkan pahala dalam menolong binatang?” Beliau menjawab:

            “Benar, (berbuat baik) kepada tiap-tiap (sesuatu yang memiliki) jantung yang basah (makhluk hidup) itu berpahala.” (HR Muttafaq ‘alaih dari Abu Hurairah)”[3]

Nampaknya para sahabat beranggapan bahawa berbuat baik kepada makhluk (binatang) ini tidak mendapat pahala di sisi ALLAH dan bahawa ad-Din tidak memperhatikannya. Maka RasuluLLAH s.a.w. menjelaskan kepada mereka bahawa berbuat baik kepada makhluk hidup yang mana pun akan mendapat pahala, meskipun berupa binatang seperti anjing. Maka bagaimana lagi berbuat baik kepada manusia? Apatah lagi terhadap manusia yang beriman?

Mendermakan darah itu menberikan pahala yang besar secara umum, dan bersedekah kepada kerabat akan digandakan pahalanya secara khusus, kerana yang demikian itu akan memperkuat hubungan kekerabatan dan mengukuhkan jalinan kekeluargaan. Dalam hal ini RasuluLLAH s.a.w. bersabda;

            “Bersedekah kepada orang miskin itu mendapat pahala satu sedekah; sedangkan kepada keluarga itu mendapatkan dua pahala, iaitu pahala sedekah dan pahala menyambung kekeluargaan.” (HR Ahmad, Tirmidzi, Nasa’i, Ibnu Majah, dan Hakim dari Salman bin Amir)”[4]

Pahala menyumbangkan darah ini lebih berlipat ganda apabila pada asalnya hubungan antara penyumbang dan pesakit tidak harmoni, mengikut pujukan Syaitan yang menyalakan api permusuhan dan pertentangan di antara mereka. Apabila salah seorang dari mereka berhasil mengalahkan nafsu dan Syaitannya, lalu menyingkirkan dan membuang sikap yang tercela menurut pandangan ALLAH dan pandangan manusia ini, lantas ia menyumbangkan harta atau darahnya kepada kerabat yang memerlukannya (yang sebelumnya bermusuhan dengannya), maka tindakan demikian dinilai oleh RasuluLLAH s.a.w. sebagai sedekah yang paling utama bila dinisbatkan kepada siapa yang diberi sedekah. Beliau bersabda:

            “Sedekah yang paling utama ialah kepada keluarga yang memusuhi (al-kaasyih).” (HR Ahmad dan Thabrani dari Abi Ayyub dan Hakim bin Hizam)”[5]

Yang dimaksud dengan dzir-rahmi al-kaasyih (keluarga yang memusuhi) ialah yang menyembunyikan rasa permusuhan dalam hati, tidak terang-terangan, dan tidak cinta kepada kerabatnya.

______________________________________

Nota kaki:

1. Faidhul-Qadar, juz 2, hlm. 287.

2. Al-Lu’lu’ wa-Marjan, hadis nombor 1667.

3. Al-Lu’lu’ wa-Marjan, hadis nombor 1447.

4. Dihasankan oleh Tirmidzi, disahkan oleh Hakim, dan disetujui oleh Dzahabi, sebagaimana diterangkan dalam Faidhul-Qadir, karya Imam Munawi, juz 4, hlm. 237.

5. Diriwayatkan juga oleh Abu Daud, Tirmidzi, dan Bukhari dalam al-Adabul-Mufrad dari Abi Sa’id, dan diriwayatkan oleh Thabrani dan Hakim dari Ummu Kultsum bind ‘Uqbah, serta disahkan oleh Hakim menurut syarat Muslim dan disetujui Dzahabi (Faidhul-Qadir, juz 2, hlm. 38).

Sumber: disunting & dialihbahasa dari Fatawa Mua’sirah Mua’sirah oleh Prof. Dr. Yusuf al-Qardhawi

Hukum Lelaki Pakai Gelang Untuk Perubatan?

Benarkan Islam melarang berubat dengan memakai gelang? Ada sebahagian orang yang mendakwa Nabi saw melarang berubat dengan memamai gelang berdasarkan hadith riwayat Ahmad bahawa Rasulullah s.a.w. telah melihat di pergelangan tangan seorang lelaki yang memakai gelang diperbuat daripada tembaga, maka baginda bertanya kepada lelaki berkenaan, Apakah bendanya ini?” Lelaki itu berkata: “Ia adalah gelang perubatan, buangkan benda itu dari diri anda, jika sekiranya anda mati dan benda itu ada pada diri anda, maka anda tidak akan berjaya selama-lamanya.” (Hadith Sohih yang ke-19,885 riwayat Imam Ahmad di dalam Musnadnya)

Jawapan:

Oleh: Mohamad Abdul Kadir bin Sahak 

Hadith yang  saudara maksudkan diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya demikian juga Ibn Majah di dalam Sunannya. Hadith ini diriwayatkan daripada ‘Imran bin Husain, Lafaznya ialah: 

أن النبي -صلى الله عليه وسلم- رأى رجلا في يده حلقة من صفر فقال: ما هذه? قال: من الواهنة، قال: انزعها فإنها لا تزيدك إلا وهنًا، فإنك لو مت وهي عليك ما أفلحت أبدًا

Maksudnya lebih kurang: “Bahawasanya Nabi saw telah melihat seorang lelaki di tangannya ada gelang daripada tembaga, Nabi saw bertanya: “Apakah ini?” Orang itu menjawab: “ianya daripada al-Wahinah.” Sabda Nabi saw: “Tanggalkannya segera, sesungguhnya dia tidak menambahkan kepadamu melainkan kelemahan, sesungguhnya jika kamu mati dan gelang itu ada padamu, kamu tidak akan berjaya selama-lamanya.”

Dalam hadith ini tidak disebut siapakah lelaki yang memakai gelang tersebut, namun di dalam al-Mustadrak al-Hakim dinyatakan lelaki tersebut ialah ‘Imran bin Husain sendiri.

Tentang hadith ini para ulama berbeza pendapat akan kesahihannya. Hadith ini diriwayatkan daripada al-Hasan daripada ‘Imran bin Husain. Para ulama berbeza pendapat apakah al-Hasan (الحسن) benar-benar mendengar daripada ‘Imran bin Husain (عمران بن حسين) ataupun tidak. Demikian juga di dalam hadith ini ada periwayat yang bernama Mubarak bin Fadhalah (مبارك بن فضالة), ia juga diperselisihkan di kalangan ulama hadith. Kesimpulannya para ulama tidak sepakat dalam mensahih dan mendhoiefkan hadith ini.

Jika kita mengambil pendapat ulama hadith yang mensahihkan hadith tersebut, tinggal kepada kita untuk benar-benar memahami maksudnya sehingga kita boleh berhukum dengannya dengan cara yang betul. Perkara ini perlu supaya kita tidak keras mengharam sesuatu yang sebenarnya tidak haram seperti yang kita sangka.

Al-Syeikh Soleh bin Fauzan bin Abdullah al-Fauzan  menyebut, pertanyaan Nabi saw: “Apakah bendanya ini.” Yang zahir, pertanyaan ini adalah pertanyaan yang menunjukkan pengingkaran, namun dikatakan juga pertanyaan Nabi saw itu adalah untuk mengetahui tujuannya memakai gelang tersebut.

Manakala jawapan lelaki tersebut: “ianya daripada al-Wahinah.” Membawa maksud, aku memakainya untuk mengelakkan al-Wahinah, untuk dia melindungi aku daripadanya (yakni melindungi daripada al-Wahinah). Al-Wahinah adalah penyakit yang kena pada tangan, dinamakan di kalangan orang Arab dengan al-Wahinah, termasuk di dalam kebiasaan mereka memakai gelang untuk berlindung daripada kesakitannya dan mereka percaya gelang tersebut akan melindungi dari penyakit tersebut.

(Sila lihat di sini:

http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/Library/tabid/90/Default.aspx?view=page&PageID=35&pageno=1&bookid=32&sectionid=2)

Al-Syeikh ‘Abdul Hakim (Kuliah al-Syariah Uni. Al-Imam Muhammad bin Saud) di dalam laman islamtoday berkata: Para ulama berbeza pendapat tentang maksud al-Wahinah, namun mereka bersepakat akan illah (sebab) larangan tersebut… Ulama telah bersepakat bahawa illah (sebab) larangan tersebut ialah kerana orang menjadikannya (al-Wahinah) seperti tangkal, yang terdapat larangan menggantungnya.

(Sila lihat:  http://www.islamtoday.net/questions/show_question_content.cfm?id=43737)

Berdasarkan fatwa ini, ia menunjukkan larangan memakai al-Wahinah yang ada di dalam hadith tersebut bukanlah semata-mata kerana ianya gelang, dan bukan juga larangan dari berubat dengan gelang. Sebaliknya larangan tersebut disebabkan ia dipakai dan dianggap seperti tangkal bertujuan memelihara diri dari penyakit. Tangkal yang dianggap boleh berubat ini, yang dinamakan sebagai al-Wahinah oleh orang Arab tidak ada sebarang bukti menunjukkan ia boleh menghalang dari penyakit samaada bukti dari Nas Syara’ (al-Quran atau al-Hadith) mahupun penemuan sebab-sebab dia boleh bertindak sebagai ubatan. Kerana itu ia dilarang oleh Nabi saw. Ringkasnya larangan itu adalah disebabkan tangkal yang tidak ada bukti berperanan sebagai pengubat melainkan khayalan dan khurafat semata.

Maka apabila terdapat nas Syara’ atau penemuan saintifik yang dapat membuktikan sesuatu bahan seperti logam atau seumapamanya yang jika dipakai dibadan dapat melancarkan perjalanan darah atau seumpamanya, sudah tentu bahan tersebut boleh digunakan insyaallah. Ini termasuk cara perubatan yang ditemui, hasil dari kajian melalui sebab musababnya.

Ini kerana perubatan yang dibenarkan itu terdiri daripada:

1. Perubatan dengan ayat-ayat al-Quran dan al-Hadith.
2. Perubatan dengan bahan-bahan yang disebut di dalam al-Quran dan al-Hadith seperti Madu, Habbah al-Sauda dan seumpamanya.
3. Perubatan berdasarkan kajian saintifik terhadap sebab-sebabnya, atau berdasarkan pengalaman mengunakannya.

Para ulama berbeza pendapat tentang hukum orang lelaki memakai gelang, sebahagian mengatakan harus dan sebahagian yang lain mengatakan haram. Namun para ulama yang mengharamkan pemakaian gelang bagi lelaki, setakat penelitian saya tidak ada yang menjadikan hadith di atas sebagai dalil dalam pengharam tersebut. Sebaliknya hadith tersebut banyak digunakan ketika berbicara tentang tangkal dan azimat yang dianggap dapat melindungi dan mengubati tanpa sebarang bukti dari nas syara’ mahupun kajian saintifik. Al-Sindiy ketika mensyarahkan hadith di atas di dalam Sunan Ibn Majah menyatakan larangan tersebut kerana ianya sama dengan al-Tama-im atau tangkal yang dilarang penggunaannya. Kadangkala tangkal itu digantung bersama dengan manik, yang dinamakan Manik al-Wahinah (خرز الواهنة)

Penggunaan sesuatu tangkal (terdiri dari potongan besi, tembaga, simpulan benang dan lain-lain) untuk berubat dan memelihara diri, ada perbezaan yang cukup besar dengan cara perubatan dengan sesuatu bahan hasil dari penemuan saintifik.  Kepercayaan kepada tangkal yang dapat berubat adalah suatu khayalan yang tidak diterima di dalam syara’, dan ianya tidak ada kaitan langsung dengan unsur-unsur perubatan. Berbeza dengan penggunaan sesuatu bahan hasil dari kajian saintifik dan terbukti memberi manfaat kepada manusia.

Kerana itu, al-Syeikh ‘Abdul Halim di dalam fatwa yang sama (yang saya sebutkan sumbernya di atas) membenarkan penggunaan potongan besi (yang digunakan dalam perubatan moden) yang ditanam pada beberapa gigi, atau di tempat-tempat tertentu di tubuh badan yang berperanan menyerap aliran elektrik yang boleh menjadi sebab seseorang hilang ingatannya (pengsan). Beliau menyambung jika seseorang pesakit mendapat manfaat dengan cara sebegini dengan pengakuan individu berkeahlian yang dipercayai, maka ianya tidak mengapa insyaallah. Cuma beliau di dalam fatwanya mencadangkan lebih baik jika bahan seperti potongan besi itu digunakan ditempat yang tersembunyi sebagai mengelak dari buruk sangka orang ramai.

Demikian juga di dalam laman islam-online, al-Ustaz Muhammad Sa’di (Penyelidik laman islam-online) ketika ditanya tentang hukum memakai gelang dari tembaga yang diperbuat bagi tujuan perubatan apakah dibenarkan atau ia termasuk di dalam Syirik yang kecil, beliau menjawab: “Jika terbukti kemanfaatan gelang tersebut sebagai perubatan, maka perbuatan itu tidak mengapa, adapun jika tidak ada padanya sebarang manfaat, maka jangan dipakaikan kerana ketika itu ia termasuk dalam kumpulan memakai tangkal dan azimat.”

(Sila lihat soalan 11:

 http://www.islamonline.net/livefatwa/Arabic/Browse.asp?hGuestID=n4MV6S)

Seperti yang saya sebutkan di atas, para ulama berbeza pendapat tentang hukum pemakaian gelang bagi lelaki. Di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah menyebut di sisi mazhab al-Syafieyyah terdapat dua wajah tentang hukum perhiasan lelaki selain cincin perak seperti gelang tangan dilengan (الدملج) dan gelang (السوار) dan kalung (الطوق) dan mahkota (التاج). Pertama mengatakan haram dan kedua mengatakan harus selama mana tidak menyerupai wanita, kerana tidak thabit dalam (pengharaman) perak melainkan pengharaman untuk bekas-bekas (seperti pinggan, mangkuk dll), dan perhiasan dalam bentuk menyerupai wanita. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah 18/110 bawah bab al-Huliy)

Darul Ifta’al-Misriyyah pula di dalam laman webnya menyebut perkataan al-Rafi’e (ulama mazhab al-Syafie) di dalam Syarh al-Wajiz yang mengatakan harus bagi lelaki memaki cincin perak berdasarkan riwayat cincin Nabi saw daripada perak dan harus juga memakai selain cincin dari perhiasan perak seperti gelang dan gelang lengan dan kalung. Demikian juga perkataan Abu Said al-Mutawali yang mengatakan apabila harus memakai cincin perak, maka tidak ada beza antara jari-jari dengan anggota lainnya, sama seperti perhiasan emas yang dihalalkan untuk wanita, maka diharuskan untuk orang lelaki memakai gelang di lengan, kalung di tengkuk dan gelang di tangan dan selainnya kerana tidak thabit pengharaman perak melainkan pengharaman kepada bekas-bekas dan pengharaman menyerupai wanita.

(Sila lihat laman rasmi Dar al-Ifta’ al-Misriyyah: http://www.dar-alifta.com/)

Kesimpulan dari jawapan di atas ialah:

1. TIDAK HARAM berubat dengan gelang yang terbukti melalui kajian saintifik atau pengakuan individu yang berkelayakan dan boleh dipercayai agamanya.
2. Larangan memakai gelang yang dinamakan al-Wahinah di dalam hadith bukan merujuk kepada gelang semata-mata dan bukan juga merujuk kepada larangan berubat dengan gelang, sebaliknya ia merujuk kepada merubat dengan tangkal atau gelang yang hanya semata-mata tangkal.

Orang-orang yang menggunakan gelang atas sebab-sebab yang dibenarkan hendaklah memerhatikan yang mereka tidak sampai ke tahap yang dilarang seperti pembaziran dan menyerupai wanita dalam penggunaannya.

http://al-qayyim.dtdns.net/v01/index.php?option=com_content&task=view&id=279&Itemid=2

Sumber : http://soaljawab.wordpress.com

Pembedahan Kosmetik

Soalan : Sila jelaskan sejauh manakah pembedahan kosmetik diizinkan dalam Islam?

Jawapan: Pembedahan kosmetik dibenarkan untuk memulihkan kecacatan atau mengembalikan wajah fizikal seseorang kepada normal selepas kemalangan. Diizinkan juga bagi individu untuk mengubah bentuk fizikal apabila wujud kecacatan semulajadi atau kekurangan selepas kemalangan.

Adalah tidak diizinkan untuk mengubah bentuk fizikal sesorang yang normal demi kelihatan lebih menarik kerana cenderung untuk cantik semata-mata. Dalam al-Quran, ALLAH berfirman bahawa Syaitan akan membawa manusia menjadi kufur (menyimpang dari jalan yang lurus) dan cara memperdaya manusia supaya mengubah ciptaan ALLAH.

لَّعَنَهُ اللّهُ وَقَالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا (118)

وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللّهِ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا (119) سورة النساء

“Yang dilaknati ALLAH dan syaitan itu mengatakan: “Aku benar-benar akan mengambil dari hamba-hamba ENGKAU bahagian yang sudah ditentukan (untuk aku).  Dan aku benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka dan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak), lalu mereka benar-benar memotongnya, dan akan aku suruh mereka (mengubah ciptaan ALLAH), lalu benar-benar mereka mengubahnya”. Barangsiapa yang menjadikan syaitan pelindung selain ALLAH, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata.”

[Sûrah al-Nisâ’: 118-119]

Dijawab oleh Jawatankuasa Penyelidik Jabatan Fatwa, dipengerusi oleh Sheikh `Abd al-Wahhâb al-Turayrî

Sumber: ditarjamah dari Arkib Fatwa, http://islamtoday.com

Hukum Ubat Mengandungi Alkohol

Apakah hukum ubat-ubatan yang mengandungi Alkohol?

 

Nadwah Fiqh Perubatan Islam ke 8, anjuran Pertubuhan Ilmu-ilmu Perubatan Islam yang berlangsung di Kota Kuwait dari 22-24 Mei, 1995 merumuskan:

Alkohol tidak najis dari segi syara’. Maka tidak menjadi kesalahan menggunakan alkohol dari sudut perubatan sebagai bahan pencuci (antiseptic) pada kulit dan kecederaan, ubat-ubatan dan pembunuh kuman. Ia tiada kaitan denganarak.

Resolusi # 11, Majlis Akademi Fiqh, Jeddah, KSA, dalam mesyuarat kali ke 3, 1986 memutuskan:
“Diharuskan pesakit Islam mengambil ubat-ubatan yang mengandungi alkohol dalam kuantiti yg tertentu jika tidak didapati ubat-ubatan lain yang bebas alkohol atas nasihat dan preskripsi doktor yang dipercayai lagi amanah.”

Sumber : disunting dari Forum di http://al-ahkam.net

Hukum Kahwin Khunsa

Hukum perkahwinan khunsa. Adakah sah, sama ada khunsa mengahwini lelaki atau perempuan?

Sebelum mereka dibenarkan berkahwin, jantina mereka hendaklah ditentukan terlebih berdasarkan fitrah (semulajadi) mereka yg hakiki. Pakar genetik dan perubatan hendaklah mengesahkan status mereka samada lelaki atau perempuan. Jika sudah pasti mereka dibenarkan menjalani rawatan hormon dan pembedahan jantina. Selepas alat kelamin itu berfungsi dengan baik, maka mereka boleh melansungkan perkahwinan seperti biasa. Inilah fatwa alAzhar, Syaikh Ali Jadul Haq.

Sumber : disunting dari http://soaljawab.wordpress.com