Alkohol Dalam Ubat

Soalan: Apakah hukum menggunakan alkohol dalam membasmi kuman pada luka dan percampurannya dengan sebahagian ubat?

Jawapan:

Menggunakan alkohol untuk pembasmian kuman pada luka adalah dibenarkan disebabkan keperluan terhadapnya. Dikatakan juga alhohol itu menghilangkan akal tetapi tidak memabukkan, kalau benar dakwaan ini, maka alkohol bukanlah arak, jika tidak benar dakwaan ini, dan alkohol itu memabukkan maka ia adalah arak, maka meminumnya adalah haram dengan nas dan ijmak.

Adapun penggunaannya tanpa meminum, ia perlu diperbahaskan, jika kita melihat kepada firman Allah (maksudnya): “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan bertenung nasib, adalah najis dari perbuatan syaitan, maka hendaklah kamu semua menjauhinya, mudah-mudahan kamu beroleh kejayaan.” (al-Maidah:90). Maka (berdasarkan ayat ini) penggunaan yang bukan untuk tujuan minuman juga adalah haram berdasarkan keumuman firmanNya: “Maka hendaklah kamu semua menjauhinya.” (al-Maidah: 90)

Namun jika kita melihat kepada ayat yang berikutnya (bermaksud): “Hanyasanya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran meminum arak dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingati Allah dan sembahyang, maka berhentilah (kamu semua dari mengerjakannya).” (al-Maidah:91), Maka berdasarkan ayat ini, penggunaan arak bukan untuk minuman adalah harus, disebabkan ketidakbolehan mengenakan illah ini ke atasnya.Berdasarkan hal ini, kami berpandangan sebagai langkah berhati-hati, tidak boleh menggunakan alkohol untuk wangian. Adapun untuk pensterilan (membasmi kuman) tidak mengapa disebabkan ada keperluan dan ketiadaan dalil yang jelas melarangnya.

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata di dalam Majmu’ al-Fatawa m.s. 270, jld. 24 (maksudnya): “Berubat dengan memakan lemak babi adalah tidak boleh, adapun berubat dengan melumurkannya (lemak babi) kemudian membasuhnya selepas itu, maka ia dibina di atas keharusan menyentuh najis ketika tidak solat, tentang ini ada perbahasan yang masyhur, dan pendapat yang benar ialah harus disebabkan keperluan. Dan apa yang harus untuk keperluan,maka harus untuk berubat dengannya.”

Syeikh al-Islam telah membezakan di antara memakan dengan menggunakan sesuatu yang najis dengan cara lain (bukan memakan). Maka bagaimana pula dengan alcohol yang bukanlah suatu yang najis? Kerana jika alkohol itu belum menjadi arak maka kesuciannya adalah jelas dan jika ianya arak, maka (pandangan) yang benar, arak itu juga bukanlah najis dilihat dari dua sudut:

Pertama: Tidak ada dalil yang menunjukkan kenajisan arak. Jika tidak ada dalil, maka hukum asalnya ialah suci. Tidaklah semestinya pengharaman sesuatu itu menjadikan zat benda tersebut sebagai najis. (contohnya) Racun adalah suatu yang haram (dimakan/diminum), akan tetapi ia tidak pula dikira najis. Adapun firman Allah taala (maksudnya):“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan bertenung nasib itu adalah najis dari amalan syaitan..” Maka yang dimaksudkan dengan najis di sini adalah najis maknawi bukan hissi, ia merupakan sifat, kerana tidak mungkin berjudi, berhala dan bertenung nasib juga menjadi najis dari sudut hissi, maka ia dikira najis kerana termasuk dalam perbuatan syaitan, dan syaitan bertujuan menimbulkan permusuhan dan kebencian, perkara ini adalah pekerjaan najis dari sudut maknawi.

Kedua: al-Sunnah juga menunjukkan kesucian zat arak (hissinya). Di dalam Sahih Muslim daripada Ibn ‘Abbas RA (menceritakan) seorang lelaki menghadiahkan kepada Rasulullah SAW satu uncang arak. Lalu Rasulullah (SAW) bertanya kepadanya: “Apakah kamu tahu bahawa Allah (SWT) telah mengharamkannya?” jawab lelaki itu: “Tidak.” Lalu lelaki itu berbisik kepada seseorang yang berdekatan dengannya. Lalu Rasulullah SAW bertanya kepadanya: “Apa yang kamu bisikkan kepadanya.” Lelaki itu menjawab: “Saya menyuruh dia menjual arak itu.” Lalu Nabi SAW bersabda:“Sesungguhnya (Allah) yang mengharamkan meminumnya, mengharamkan juga menjualnya.” Kata (Ibn ‘Abbas) “Lalu lelaki itu membuka uncang tersebut dan menuangkan arak yang ada di dalamnya.”

Di dalam Sahih al-Bukhari, daripada Anas bin Malik RA, dimana beliau berada di rumah Abu Talhah yang menghidang orang-orang yang ada di situ dengan minuman (khamar), lalu Nabi SAW menyuruh seseorang melaungkan bahawasanya arak telah diharamkan. Kata Anas bin Malik, Abu Talhah berkata kepadaku, pergilah kamu keluar dan buangkan ia, lalu aku keluar dan menuangnya, sehingga ia mengalir di jalan-jalan Madinah.”

Kalaulah arak itu najis, dalam bentuk najis hissi, sudah pasti Nabi SAW akan menyuruh orang yang menghadiahkan baginda uncang arak itu membasuh uncangnya, sepertimana ketika diharamkan daging keldai sewaktu peperangan Khaibar, di mana Nabi SAW bersabda: “Buangkan (daging keldai yang ada di dalam bekas) dan pecahkan bekas itu.”Lalu seseorang berkata: “Atau kami buangkan (isinya) dan kami basuh bekasnya.” Jawab baginda: “Atau membasuhnya.”

Kemudian kalaulah arak itu najis hissi, orang-orang Islam tidak akan membuangnya di jalan-jalan di Madinah, kerana tidak boleh membuangkan najis dijalan-jalan yang dilalui manusia.

Al-Syeikh Muhammad Rasyid Ridha berkata di dalam Majmu’ah Fatawa al-Manar, m.s. 1631, secara ringkasnya.“Alcohol adalah bahan yang suci, penting di dalam perubatan dan dalam banyak industry, penggunaannya dalam perubatan tidak terkira banyaknya, mengharamkan penggunaannya ke atas orang Islam akan menghalang perkembangan ilmu dan banyak perkara yang merupakan sebab utama Eropah mendahului umat islam, seperti kimia, farmasi, perubatan dan pembuatan, dan jika diharamkan penggunaannya, ia akan menjadi sebab kematian ramai dikalangan pesakit dan orang-orang yang tercedera atau akan memanjangkan tempoh kesakitan mereka dan menambahkan kesakitan.” Ini adalah satu ungkapan yang baik dan kukuh dari Muhammad Rasyid Redha RH.

Adapun tentang sebahagian ubat yang bercampur dengan alcohol, sesungguhnya ia tidak menjadikan ubat itu haram, jika percampuran itu sedikit yang tidak menzahirkan kesannya, seperti yang dinyatakan oleh para ulama. Ibn Qudamah di dalam al-Mughniy berkata: “Tepung jika diuli bersama arak, dibakar menjadikannya roti dan di makan (orang itu) tidak dikenakan hukuman Had (kerana tidak dikira meminum/memakan arak), kerana api telah menghilangkan bahagian-bahagian arak, ia tidak ada lagi melainkan kesannya sahaja.” (al-Mughniy, m.s. 306, jld: 8).

Di dalam al-Iqna’ dan Syarahnya dinyatakan: “Walaupun dicampurkan – benda yang memabukkan itu (arak) – dengan air, kemudian air itu menghilangkannya/memusnahkannya, kemudian air itu diminum, orang yang meminumnya tidak di hukum had, kerana ia telah musnah di dalam air, dan dia tidak mengambil alih nama air itu, atau ia digunakan untuk berubat luka, orang ini juga tidak dikenakan hukuman had, kerana dia tidak mengambil benda yang memabukkan itu sebagai minuman dan tidak juga yang semakna dengan minuman.” (al-Iqna’, m.s. 71, jld: 4) Inilah kesimpulan (kandungan) daripada athar dan penelitian.Adapun athar sebagai hujjah dalam masalah ini, telah diriwayatkan dari Nabi SAW yang bersabda: “Air itu suci, tidak menajiskannya sesuatu, melainkan jika berubah bau, rasa dan warnanya dengan najis yang ada di dalamnya.” Sekalipun ungkapan berubah bau, rasa dan warna itu ada kelemahan padanya, namun para ulama telah bersepakat tentangnya. Bentuk petunjuknya, ialah jika terjatuh sesuatu najis di dalam air, dan air itu tidak berubah, maka air itu kekal kesuciannya, demikian juga arak, apabila bercampur dengan benda lain yang halal, dan jika arak itu tidak memberi kesan kepada benda yang halal tersebut, maka benda itu kekal kehalalannya.Di dalam Sahih al-Bukhari yang diriwayatkan secara ta’lik dinyatakan: Abu Darda’ membuat al-Murriy (sejenis makanan Arab) bersama ikan yang digaramkan, diletak (diperam) di dalam khamar kemudian dijemur di bawah matahari, sehingga bertukar rasa arak tersebut. Athar ini bermaksud; Ikan yang ada garam tersebut dijemur di bawah matahari, menghilangkan arak tersebut dan ianya menjadi halal.

Fakta ini perlu diperhatikan, kerana arak hanya diharamkan disebabkan sifat yang ada padanya iaitulah memabukkan. Apabila sifat ini (memabukkan) telah tiada, tiadalah pengharamannya. Ini kerana hukum (sesuatu perkara) berlegar bersama illahnya (sebab hukum), kewujudan atau ketiadaannya hukum.

Sebahagian orang menyangka benda yang bercampur dengan arak menjadi haram secara mutlak, walaupun arak yang bercampur itu sedikit, dimana tidak timbul lagi kesannya, dan mereka menyangka inilah maksud hadith: “Apa yang memabukkan dalam jumlah banyak, maka sedikitnyapun haram.” Mereka berpendapat, inilah hukum arak yang sedikit, banyaknya memabukkan, maka sedikitnyapun haram. Yang lain pula berkata: “Arak yang sedikit telah hilang di dalam sesuatu yang lain, dan tidak ada lagi sifat (arak) dan hukumnya (juga tiada), maka hukumnya berdasarkan apa yang banyak sifatnya. Adapun hadith:“Apa yang memabukkan banyaknya, maka sedikitnyapun adalah haram.” Maknanya ialah jika minuman itu banyak, ia memabukkan sipeminum, dan jika sedikitnya tidak memabukkan, maka yang sedikit ini juga tetap haram (kerana ianya arak dan kekal sifatnya sebagai arak), kerana pengambilan yang sedikit ini, sekalipun tidak memabukkan, menjadi haram sebagai menyekat dari mengambil yang banyak. Ini dijelaskan lagi di dalam hadith ‘Aisyah RA, Sabda Nabi SAW:“Setiap yang memabukkan itu haram dan apa yang memabukkan sebanyak 16 ritl, maka satu telapak tangan juga adalah haram.”

Makna hadith ini, jika terdapat minuman yang tidak memabukkan melainkan jika diambil sebanyak 16 ritl, maka satu tapak tangan juga adalah haram (walaupun tidak memabukkan). Inilah maksud sabdaan Nabi SAW: “Apa yang banyaknya memabukkan, maka sedikitnya juga adalah haram.”

Sumber: Fatwa wa Rasail al-Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaimin, jilid 11, bab Izalah al-Najasah.

Fatwa oleh: al-Syeikh Muhammad bin Soleh al’Uthaiman

Diterjemahkan oleh Bahagian Fatwa Jabatan Mufti Negeri Perlis.

Telah disemak dan diperakui oleh S.S. Mufti Kerajaan Negeri Perlis, Dr. Juanda bin Jaya.

Link : http://mufti.perlis.gov.my/

Ubat Kanser dari Sel Khinzir

Apakah hukumnya bagi pesakit kanser seperti saya yang telah mengambil dan menjalani rawatan perubatan yang disarankan oleh doktor pakar yang memaklumkan bahawa terdapat sel khinzir yang yang terkandung dalam ubat tersebut. Majlis fatwa negara- negara timur tengah membenarkan. Maka itu saya bersetuju demi untuk pulih dan anak-anak yang masih kecil. Kini saya dalam dilema samada meneruskan atau berhenti rawatan, apakah ALLAH akan mengampuni dan menerima tindakan saya selama ini. Bagaimana dengan amalan saya apakah diterima?

Jawapan oleh Abul Harith, Admin Fiqh Medic:

Terima kasih Puan atas pertanyaan. Saya mendoakan agar ALLAH memberi kesembuhan dari sakit yang dihidapi dan Puan terus tabah menghadapi ujian ILAHI ini.

Saya juga amat hargai andai Puan dapat lebih spesifik menyatakan contoh ubat-ubatan atau prosedur yang diterima agar saya dan pembaca dapat menyelidik lebih lanjut tentang proses pembuatan dan kandungan ubatnya, seterusnya dapat memberi rumusan yang lebih tepat.

Merujuk kepada soalan Puan, izinkan saya memberi respon secara umum. Secara ringkas, menerima rawatan dari ubat-ubatan yang berasal dari khinzir adalah harus dan tiada masalah atas faktor-faktor berikut:

1. Proses Istihalah

Kebanyakan ubat yang dihasilkan adalah bahan sintesis daripada khinzir yang telah berubah zatnya dari segi kimia atau fizikal. Maka ia bukanlah lagi secara langsung sama seperti bahagian atau cairan dari khinzir. Konsep ini di sisi Islam dinamakan ‘ISTIHALAH’ ataupun proses perubahan zat.

Maka, hukumnya adalah HARUS dan HALAL digunakan. Maka siapakah yang mahu mengharamkan apa yang telah halal?

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya?” Katakanlah: “Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat”. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.”  Al-A’raf:32

Namun, kita juga akui dalam konteks Malaysia yang rata-rata memakai Mazhab Syafie’ tidak menerima konsep Istihalah. Bagaimanapun, yang terbaik bagi doktor dan pesakit ialah mengambil pendapat yang memudahkan urusan mereka yang bertujuan merawat dan menyelamatkan nyawa.

2. Darurat mengharuskan yang Haram/Dilarang 

Jika ubat tersebut mempunyai bahan khinzir yang jelas haram secara zahirnya sekalipun dan tidak melalui proses perubahan zat (Istihalah), ia tetap dibolehkan bagi tujuan rawatan. Ini kerana Darurat yang wujud iaitu untuk menyelamatkan nyawa membolehkan kita menggunakan bahan haram.

Ini berdasarkan Kaedah Fiqh yang masyhur, “Ad-Dharurat Tubiihu al-Mahzhurat” yang bermaksud ‘Keadaan Darurat Membolehkan Melakukan Yang Dilarang’.

Menyelamatkan nyawa adalah antara 5 darurat yang diiktiraf agama dan yang paling tinggi selepas ad-Din (agama) seperti yang terkandung dalam “ad-Dharuriyat al-Khams”.

Justeru, menurut Kaedah Fiqh dan Maqasid Syar’iyyah, menggunakan bahan dilarang adalah harus untuk menyelamatkan nyawa yang sememangnya Wajib dilindungi. Begitu juga, dalam kes Puan, adalah harus bahkan wajib menggunakan segala jenis bahan walaupun haram untuk menyelamatkan nyawa.

3. Fatwa ulama’ Timur Tengah / Eropah

Fatwa yang dikeluarkan oleh ulama’ negara timur tengah mahupun Eropah adalah hasil ijtihad mereka yang bersungguh-sungguh. Maka, fatwa mereka boleh dipakai dan tidak boleh dibatalkan walaupun ada ijtihad atau fatwa yang menyanggahinya.

Kaedah Fiqh menyatakan, “al-Iltihad la Yunqadhu bi Misthlih” yang bermaksud ‘Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan Ijtihad yang serupa’

Apatah lagi sepanjang pengkajian penulis, Ijtihad dan fatwa dari ulama’ Timur Tengah dan Eropah kebanyakannya lebih realistik dan praktikal dalam isu perubatan semasa. Ramai di kalangan doktor di Timur Tengah mendalami ilmu Fiqh dan Syariah. Manakala ulama’ Eropah yang selalu bergelumang dengan situasi masyakat yang pelbagai dan teknologi yang maju di Barat akan menatijahkan pandangan yang lebih terbuka dan adil.

Sebagai contoh, Dr. Nazih Hammad, ahli Fiqh Council of North America dan Akademi Fiqh Islam dari Kanada memutuskan hormon insulin, kolagen, gelatin atau sabun dari khinzir adalah halal kerana telah melalui proses Istihalah.

4. Perakuan doktor pakar

Perakuan dan syor doktor yang pakar dalam hal ini sudah cukup untuk dijadikan sandaran untuk diterima sebagai keharusan rawatan tersebut. Jika doktor tersebut mengakui bahawa ubat tersebut terbukti menyembuhkan dan adalah pilihan terbaik walaupun ia haram, maka syor doktor tersebut harus diterima.

Pandangan pakar atau ahli dalam sesuatu bidang diiktiraf di sisi perundangan Islam dan dipanggil ‘Ghalib Zhan’ atau ‘sangkaan yang kuat’ yang hampir menghampiri tahap ‘Yakin’.

Akhirnya, mengenai keampunan dan penerimaan amalan, itu semua adalah urusan ALLAH. Dari segi hukum, rawatan yang diterima Puan adalah harus, tidak haram, dan tiada kaitan dengan soal tertolaknya amal kebaikan Puan. Apatah lagi ini semua adalah ujian TUHAN untuk memperteguh keimanan kepada-NYA (al-Ankabut: 2). Dan ALLAH itu MAHA ADIL, DIA tidak akan menguji hamba-NYA diluar dari kemampuan hamba itu (al-Baqarah: 286).

WabiLLAHi Taufiq, waLLAHu a’lam.

Kaedah Khitan Wanita

Ada kajian, ramai perempuan ada masalah dalam seks berpunca daripada khatan. Perlu pencerahan ni. Contohnya; khatan bagaimana?

Berikut adalah petikan jawapan Abul Harith dari ruangan Soal Jawab Perubatan, Al-Fikrah.net. Dilampirkan di sini untuk perkongsian agar dapat merungkaikan kekeliruan ulama’ juga ahli sains Muslim mahupun non-Muslim tentang isu khatan wanita.

As-Salamua’laykum..

Majoriti ulama’ mengatakan khitan lelaki hukumnya Sunnah. Namun ia disyariatkan dan fitrah, maka ia dituntut. Ia boleh diqiaskan juga dengan hukum azan, ianya Sunnah tidak sampai Wajib mengikut majoriti ulama’. Tapi semua sepakat azan adalah Syariat Islam.

Bagi khitan lelaki, tuntutan khitan juga wujud atas alasan bersuci (thaharah), supaya kulup (smegma) tidak bertakung pada alat sulit lelaki. Namun bagi wanita, tuntutan berkhatan tiada kaitan dengan Thaharah, melainkan mafhum hadis untuk memuliakan wanita, menerangkan & menyenangkan wajah suami.

Izinkan pula saya kupas dari sudut sains perubatan tentang khitan wanita ini untuk menjawab soalan ini.

Khitan wanita biasanya dilakukan dengan dua cara;

1. Memotong sedikit atau menyiat clitoris/kelentit

Clitoris (kelentit) adalah lebihan di atas bukaan faraj. Ia sarat dengan saraf (nerve). Oleh itu, ia adalah tempat paling sensitif apabila diransang.

1.1. Dalam amalan khitan wanita terutama di sebahagian negara Afrika, clitoris ini dipotong secara total. Maka apabila berkahwin, wanita tersebut akan mengalami masalah seks kerana kurang terangsang semasa seks penetratif. Ini akan beri tekanan kepada suami mahupun isteri. Walaupun ada mengatakan G-spot adalah tempat paling sensitif, tapi ia masih teori yang subjektif.

1.2 Terdapat juga wanita yang mudah terangsang apabila clitoris yang sarat dengan saraf bergesel dengan baju, kain ataupun semasa seks penetratif. Ini memberi masalah kepada wanita kerana terlebih ransangan boleh menyebabkan orgasm pramatang. Jadi, khitan semasa kecil dengan mengguris sedikit clitoris boleh mengurangkan rangsangan tersebut apabila kumpulan saraf yang sarat itu ‘dipecahkan’, tapi tidaklah sampai hilang kesemuanya.

2. Menjahit atau memotong kulit permukaan faraj (labia majora & labia minora)

Lipatan kulit pada permukaan faraj terbahagi kepada dua bahagian, iaitu labia majora (bahagian luar) dan labia majora (sebelah dalam).

2.1 Terdapat masyarakat yang mengkhatankan wanita dengan memotong labia majora & labia minora (kulit luar faraj) dengan sedikit ataupun keseluruhannya termasuklah kelentit. Ini menyakitkan dan tiada faedah mahupun kepentingan dari sudut perubatan. Ini diamalkan di banyak negara Afrika sehingga anak gadis tersebut ditambat pada pokok untuk dipotong. Inilah yang digambarkan buruk oleh journalis barat tentang khitan wanita.

2.2. Ada juga masyarakat yang menganggap khitan wanita dengan menjahit kulit permukaan faraj (labia majora & labia minora) untuk menutupnya secara sebahagian atas alasan menjaga kehormatan. Jadi bukaan faraj akan jadi kecil, dan ini memberi masalah kepada wanita bila kahwin kerana suami tidak boleh adakan seks penetratif. Maka, ia terpaksa dibedah untuk membukanya semula. Dikhabarkan juga ada yang menjahitnya secara total, dan ia tidak logik kerana menyukarkan wanita untuk kencing.

Kesimpulan

Kaedah khitan wanita 2.1 (memotong kulit luar faraj secara total atau sebahagian) tidak membawa apa faedah, tidak mencapai matlamat syara’ malahan memudaratkan Muslimah tersebut. Apatah lagi memberi persepsi salah kepada Islam.

Kaedah khitan 1.1 (memotong kelentit secara total) dan 2.2 (menjahit untuk menutup lubang faraj) juga tidak memenuhi maksud syariat, bahkan memberi mudarat kepada wanita & pasangannya apabila berkahwin.

Kaedah 1.2 (mengguris/menyiat sebahagian kelentit) adalah menepati seperti yang dianjurkan hadis demi kemuliaan wanita untuk mengurangkan potensi ransangan syahwat. Ia bukanlah wajib. Tidak mengapa jika tidak dilakukan. Dan sangat digalakkan jika didapati wanita tersebut sangat mudah teransang.

Akhirnya, mengetahui penjelasan sains perubatan & maksud syariah amat penting bagi umat Islam dalam menentukan teknik khitan wanita yang dituntut, agar tiada mudarat kepada wanita & bakal suaminya di masa kelak.

WaLLAHu a’lam.

Derma Darah Kepada Non-Muslim

Apakah diizinkan dalam Islam untuk menderma darah kepada non-Muslim?

Berkenaan dengan soalan anda, kita perlu jelas bahawa Islam membawa seluruh kebaikan dan kebajikan kepada umat manusia. Muslim diperintahkan untuk menjaga hubungan baik dan bermurah hati kepada semua manusia. Oleh itu, seorang Muslim dibenarkan untuk menderma darah kepada non-Muslim.

Dalam responnya kepada soalan ini, Dr. Muzammil Siddiqi, Presiden Islamic Society of North America menyatakan;

Transfusi darah untuk tujuan perubatan diizinkan dalam Islam. Adalah dibenarkan untuk menerima darah dari non-Muslim dan dibenarkan juga memberi darah kepada non-Muslim. Hal-hal sebegini berkaitan dengan nyawa manusia.

Alasan yang diberi bahawa Islam mendidik kita untuk memberi makan kepada yang lapar, menjaga yang sakit dan menyelamatkan nyawa manusia. Dalam hal ini, tiada bezanya di antara nyawa seorang Muslim dan bukan Muslim.

Sumber : dialihbahasa dari Bank Fatwa, http://www.islamonline.net

Menolak Pembedahan

Soalan : Seorang pemuda telah diberitahu bahawa dia perlu menjalani pembedahan, dan jika dia memilih untuk menolak pembedahan itu, dia akan mati. Jika dia menjalani pembedahan, terdapat peluang cerah yang dia akan hidup. Andai dia menolak pembedahan itu, apakah dia dikira membunuh diri?

 Dijawab oleh Sheikh Mûhammad al-Ghâmidî, Professor di King Khâlid University

Pembedahan adalah satu bentuk rawatan perubatan.

Ulama-ulama berselisih pendapat tentang hukum mendapatkan rawatan perubatan apabila terdapat keperluan bagi pesakit itu. Sebahagian berkata ianya wajib untuk menjalani rawatan perubatan jika nyawa seseorang bergantung atasnya. Yang lain pula berpendapat tidak wajib.

Sebahagian ulama agung yang lepas membahagi rawatan perubatan kepada yang digalakkan, yang wajib, dan yang ditegah. Rawatan perubatan, menurut mereka menjadi wajib jika nyawa seseorang itu bergantung kepadanya. Ia mengambil hukum yang sama seperti makan khinzir atau bangkai untuk menghilangkan kelaparan semasa kebuluran.

Jadi, apabila orang itu diberitahu oleh doktornya tentang keadaannya yang serius dan kegagalan menjalani pembedahan akan menyebabkan kematian, dan pembedahan itu lebih kepada kejayaan, maka kami mengatakan adalah wajib untuk dia menjalani pembedahan itu. Dengan melakukan demikian, dia berjaya menyalamatkan satu nyawa manusia.

Walaubagaimanapun, kami tidak pergi jauh dengan mengatakan dia terlibat bunuh diri jika dia menolak untuk menjalani pembedahan. Dia akan melakukan dosa, tapi tidaklah seteruk dosa seseorang yang bunuh diri.

Dan ALLAH mengetahui yang terbaik.

Sumber: dialihbahasa dari Arkib Fatwa,  http://islamtoday.com

Hukum Suntikan Imunisasi

Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz ditanya : Apakah hukum berubat dengan imunisasi sebelum ditimpa apa-apa penyakit?

Jawapan:
La ba’sa (tiada masalah) berubat dengan cara seperti itu jika dikhuatiri ditimpa penyakit kerana adanya wabak atau sebab-sebab lainnya. Dan tidak masalah menggunakan ubat untuk menolak atau menghindari wabak yang dikhuatiri akan merebak. Hal ini berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam di dalam hadits shahih.

“Ertinya : Barangsiapa makan tujuh butir kurma Madinah pada pagi hari, dia tidak akan terkena pengaruh buruk sihir atau racun”

Ini termasuk tindakan mencegah penyakit sebelum terjadi. Demikian juga jika dikhuatiri timbulnya suatu penyakit dan dilakukan imunisasi untuk melawan penyakit yang muncul di suatu tempat atau di mana saja, maka hal itu tidak masalah, kerana hal itu termasuk tindakan pencegahan. Sebagaimana penyakit yang datang diubati, demikian juga penyakit yang dikhuatiri kemunculannya.

Tetapi tidak boleh menggunakan tangkal-tangkal untuk menghindari penyakit, jin atau pengaruh mata yang jahat. Ini kerana Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam melarang daripada perbuatan itu. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah menjelaskan itu termasuk syirik kecil. Kewajipan kita harus menghindarinya.

(Fatawa Syaikh Abdullah bin Baz. Disalin dari Majalah As-Sunnah Edisi 03/Tahun X/1427/2006M. Dikutip dari kitab Al-Fatawa Al-Muta’alliqah bi Ath-Thibbi wa Ahkami Al-Mardha, hal. 203. DArul Muayyad, Riyadh)

Sumber: http://soaljawab.wordpress.com

Ubat Anti Tekanan

Soalan : Bolehkah seorang yang mengalami tekanan khususnya terkanan selepas bersalin (post-partum depression) mengambil ubat (dadah) anti tekanan yang disyorkan oleh pakar psikologi non-Muslim.

Dijawab oleh Sheikh `Abd Allah al-Zâyidî, Professor di Universiti al-Imâm

Ubat penggalak Serotonin seperti Prozac dan pelbagai jenis ubat anti tekanan lain adalah dibenarkan jika dia disyorkan oleh doktor yang layak.

Kebenaran ini bergantung kepada situasi di mana ubat (dadah) tersebut benar-benar diperlukan oleh pesakit. Ubat tersebut juga perlu dipastikan tidak menyebabkan keracunan atau ketagihan.

Dan ALLAH mengetahui yang terbaik.

Sumber : http://islamtoday.com

Menyuntik Hormon Pertumbuhan Untuk Tinggi

Soalan : Adakah boleh untuk mengambil suntikan hormon pertumbuhan untuk meninggikan ketinggian seseorang?

Dijawab oleh Sheikh `Abd al-Rahmân al-Jar`î, Professor di King Khâlid University, Abhâ

Saya berpegang dengan pendapat bahawa mengambil suntikan sebegini adalah dibenarkan jika berjumpa dengan dua keadaan berikut;

1. Terdapat laporan perubatan yang jelas yang memerlukannya, contohnya apabila seseorang itu rendah atau pendek secara berlebihan dan nyata dalam keadaan sangat tidak normal. Dalam kes ini, suntikan sedemikian dikira sebagai rawatan perubatan.
2. Bahawa tidak terdapat bahaya dan mudarat jangka pendek atau panjang kepada pesakit akibat dari mengambil suntikan ini. Hal ini perlu ditentukan oleh doktor pakar yang dipercayai.

Menyebabkan kemudaratan adalah tidak dibenarkan. Rasul ALLAH s.a.w bersabda, ”Tidak boleh memudaratkan (diri sendiri) ataupun menyebabkan mudarat (kepada orang lain)”

Dan ALLAH mengetahui yang terbaik.

Sumber : Arkib Fatwa, http://islamtoday.com

Preimplantation Genetic Diagnosis

Soalan : Apa hukum Islam tentang teknologi Preimplantation Genetic Diagnosis?

Dijawab oleh Abul Harith

Preimplantation Genetic Diagnosis (PGD) atau Embryo Screening adalah prosedur untuk mengenalpasti penyakit genetik yang mungkin dibawa bayi tersebut. Memandangkan PGD ini hanya boleh dilakukan bagi mereka yang melakukan kaedah IVF, maka hukumnya juga tertakluk kepada kaedah IVF. Dengan kata lain, pasangan tertentu yang dibenarkan melakukan IVF, maka dibenarkan melakukan PGD.

Sila rujuk https://fiqhmedic.wordpress.com/2008/05/21/mendapat-anak-dengan-kaedah-persenyawaan-luar-rahim/

Syarat-syarat yang membolehkan PGD semasa IVF adalah;

– sperma dan ovum adalah dari pasangan yang sah kahwin

– tidak dibenarkan ditumpangkan kepada wanita lain

– mendapat perakuan doktor tentang ketidakupayaan pasangan terbabit mendapatkan anak secara biasa melainkan melalui kaedah IVF

Teknologi PGD adalah bertujuan untuk mengelakkan penyakit genetik pada embryo sebelum diimplant ke rahim si ibu. Adalah tidak munasabah bagi mereka yang membayar harga mahal untuk melakukan IVF, akhirnya diletakkan embryo yang berpenyakit di dalam rahimnya.

Selain itu, terdapat beberapa pra-syarat yang membolehkan PGD dilakukan. Antaranya;

– Pasangan yang salah satu dari mereka mempunyai sejarah keluarga yang mewarisi atau membawa genetik penyakit tersebut ataupun pengidap penyakit genetik.

– Wanita yang berumur 35 tahun ke atas (pemeriksaan untuk aneuploidy kerana umur si ibu)

– Wanita dengan kes keguguran berulang, yang mungkin disebabkan oleh nombor kromosom yang tidak normal, sama ada dari sebelah lelaki atau wanita.

– Pasangan dengan kes translokasi kromosom (chromosome translocations), yang menyebabkan kegagalan implantasi, keguguran berulang dan masalah mental atau fizikal kepada zuriat.

– Pasangan yang mempunyai kes kegagalan IVF yang berulang

– Lelaki yang tidak subur yang memerlukan intracytoplasmic sperm injection (ICSI)

Kontroversi yang biasa dikaitkan dengan PGD adalah penyalahgunaan untuk pemilihan jantina “sex selection” yang digemari pasangan sahaja. Maka, PGD adalah HARAM jika sudah melibatkan pemilihan jantina. Kerana ia tiada bezanya dengan amalan masyarakat jahiliah terdahulu yang menguburkan anak perempuan mereka hidup-hidup.

WaLLAHu a’lam.

Rujukan : http://www.emedicine.com/MED/topic3520.htm

Akikah Bayi Yang Meninggal

Soalan: Saya melahirkan anak dalam sudah tidak bernyawa. Apakah saya boleh membuat akikah untuknya?

Jawapan: Sekiranya dia lahir atau janin yang gugur dalam keadaan telah ditiupkan ruh, iaitu setelah berlalunya empat bulan ibunya mengandungkannya maka boleh diakikahkan untuknya. Ini kerana ia layak dinamakan bayi.

Sumber : http://drmaza.com